بسم الله الرحمن الرحيم

 

Sermon du Vendredi

 

HADHRAT AMIR’UL MUMINEEN MUHYI-UD-DIN

 

Munir Ahmad Azim

11 Janvier 2013 ~

(28 Safar 1434 de l’Hégire)

 

(Un Résumé du Sermon)

 

Après avoir salué tous ses disciples (et tous les musulmans) du monde entier – en mentionnant les iles avoisinants, et les pays tels que l’Inde, le Kerala, Trinidad et Tobago etc. – le Muhyi-ud-Din a commencé le sermon avec le Tashahhud, le Ta’uz, la Sourate Al Fatiha, et a ensuite dit :

 

رَبَّنَا ظَلَمۡنَاۤ  اَنۡفُسَنَا ٜ وَ  اِنۡ  لَّمۡ تَغۡفِرۡ لَنَا وَ تَرۡحَمۡنَا لَنَکُوۡنَنَّ مِنَ الۡخٰسِرِیۡنَ ﴿﴾

« Rabbana zalamna anfossana wa illam taghfirlana watarhamna lanakounanna minal khaaseereen. »

« Ô notre Seigneur, nous avons fait du tort à nous-mêmes. Et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons très certainement du nombre des perdants. » (7: 24)

Je continue sur le même sujet des sermons des deux dernières semaines où j’ai dit que nous devons nous présenter au service d’Allah, en dépit des limites que nous avons dépassées, malgré que nous sommes hors de notre contrôle, nous sommes faibles et pas digne de réformer le monde. Par conséquent, pour chacun de nous, il est nécessaire que nous créons ce sentiment en nous et nous demandons l’aide d’Allah et cherchent même Sa protection.

Il est donc nécessaire que vous deveniez parmi les proches, les amis d’Allah et afin d’être en mesure d’atteindre cette proximité, il est nécessaire que vous adoptez les chemins et les qualités qui ont été indiquées au début (de ce sermon). Vous devez devenir les proches d’Allah afin qu’aucun problème, aucun obstacle, aucune douleur et difficulté peut vous atteindre. C’est un sujet sur lequel, quand on regarde la vie et la situation des personnes qui sont sincères dans leur Imân (foi), vous comprendrez que ce sont ceux qui sont engagés dans l’évocation d’Allah, dans l’adoration d’Allah, et sont au service d’Allah. Ils ne laissent point les afflictions qui s’abattent sur eux ou leurs familles et enfants les affecter. Ils donnent la priorité à la gestion de la religion d’Allah, en s’occupant de la Religion d’Allah.

Quand ils se comportent comme ça, c’est-à-dire, par donner plus de la valeur à la religion d’Allah, une plus grande importance à la Religion que sur leur propre famille, c’est alors qu’Allah se charge Lui-même de la situation et prend soin des familles et enfants de ces personnes. Et ces types de gens, ils subissent toutes sortes d’attaques, toutes sortes de problèmes et de difficultés, mais quand on les regarde, c’est comme s’ils n’ont pas subi d’attaque, comme s’ils ne rencontrent pas de problème ou de difficulté. Ils sont en bonne santé et il y a une joie qui se reflète sur leurs visages, comme si leurs visages sont éclairés par la Lumière (Noor) d’Allah. Ils sont parmi ceux qui ne se plaignent jamais. Mais c’est Allah seul qui sait vraiment l’état de leur cœur. Il sait profondément les afflictions qu’ils font face, mais que malgré cela ils gardent un visage heureux. L’homme ne connaît pas les états d’âmes, il ne sait même pas l’état de son cœur, sur la façon dont il perçoit Allah devant ses yeux. Mais c’est un fait que ces gens sincères, qui ne se plaignent jamais (et qui portent toutes les situations avec constance et foi en Allah), ce sont ceux qui délaisse le monde pour adopter dans le monde d’Allah, et quand cela se concrétise, alors Allah protége le monde de ces personnes.

C’est un fait qu’en raison des lois de la nature, ils doivent subir certaines difficultés ou problèmes, tout comme les plantes saines qui souffrent également d’une perte de leur bonne condition, qui souffrent de problèmes. Parfois il y a des tempêtes, des cyclones et des inondations, et même les bonnes plantations arrivent à être frapper par tout cela. Les planteurs ne peuvent rien faire pour sauver ces plantes (lorsque ces calamités s’abattent). Mais Allah a la capacité, et quand Il décide une opération de sauvetage (pour Ses serviteurs sincères), alors Il sauve ceux qu’Il veut, Il vient à leur rescousse. Mais c’est un fait que ces gens sincères également, à un certain degré passent ou goûtent quelques difficultés. C’est un sujet dont le Coran a mentionné dans les moindres détails. Ainsi, je ne vous dis pas que lorsque vous vous engagez dans le travail de la religion, vous ne serez pas à l’abri de maladies présentes dans ce monde. Si vous vous engagez dans le travail de la religion qu’avec cette pensée, que les maladies ne vous toucher pas, c’est en vérité alors que ces maladies vous toucheront. C’est un point de grande importance. Si tout en réfléchissant à ces situations vous faites une transaction, un compromis ou un « chantage » que vous pensez que si vous optez pour le travail de la religion signifie que vous et votre famille se débarrasseront des épreuves, alors laissez-moi vous dire que ces intentions ou pensées seront en vain.

Ce n’est que lorsque vous vous engagez au service de la religion, ayant à l’esprit, en pensant que, malgré qu’il n’y aura personne pour s’occuper de votre famille ou de votre enfant, c’est alors qu’Allah devient le protecteur de votre famille et vos enfants. Vous devez donc prendre le travail de la religion comme une priorité. Le reste devient alors la responsabilité d’Allah. En vérité, Allah ne se délaisse pas Ses serviteurs sincères. Tous ceux-ci sont de telles situations qui sont au-delà des capacités des serviteurs sincères d’Allah. Ils ne peuvent pas connaître toutes les situations du cœur, à propos de ce qui se passe avec un tel ou tel serviteur d’Allah, mais Allah voit toutes ces situations et si vous voulez voir l’application de ce traitement, ce soin d’Allah sur vous (et votre famille), alors vous devez passer par toutes ces étapes. Et ainsi, vous deviendrez parmi les proches d’Allah, afin qu’aucun mal, aucun problème ne puisse jamais vous atteindre. Parce que (gardez à l’esprit), rien sur la terre ne se produit/manifeste sans la permission d’Allah. Percevez la grandeur de ces mots (c’est-à-dire, rien n’arrive sans la permission d’Allah). En fait, lorsque vous devenez sous le refuge d’Allah, donc comme un résultat naturel qui est ensuite créé dans votre cœur, qui doit être clair en vous, c’est que vous devez supprimer tous les choses négatives, comme les vaines discussions et amusements, la colère et les bagarres entre vous.

Il s’agit en vérité d’un problème grave, parce que tout le monde doit s’efforcer de dissiper tous les vaines discussions, les passions et les combats entre eux. La majorité des personnes qui se livrent à des bagarres entre eux ou qui ne font pas d’efforts pour calmer et dissiper leur colère et passions, ce sont des gens qui ne peuvent pas entrer dans le giron, le cercle des amis d’Allah. Maintenant le temps est venu de laisser de côté toutes les choses insignifiantes qui enflamment votre colère et vous font perdre votre temps. Nous devons plutôt nous engager dans la grande œuvre que Dieu nous a donné, un travail extraordinaire.

Par conséquent, je vous fais comprendre à chaque fois cela et je vais continuer à vous faire comprendre qu’il est absolument nécessaire que vous adoptez ces attributs, car sans eux vous ne pouvez pas vous trouver sous l’ombre d’Allah, sous le refuge d’Allah, dans la paix. Mais l’objectif n’est pas seulement de venir sous la protection d’Allah en paix. Ce n’est pas une chose simple. Nous devons travailler pour elle. Un vrai homme est celui qui se présentera dans le champ de bataille au moment où il a apparemment rien comme support, mais il s’agit tout de même et il vient avec tout ce qu’il a et tout ce qu’il est, et cela ne le dérange pas ce qu’il adviendra de lui, parce que l’amour, le désir et la passion qu’il a pour servir la religion d’Allah est si puissant dans son cœur qu’il se présente volontairement pour se présenter lui-même et tout ce qu’il possède au service de la religion (l’Islam).

Si vous avez déjà créé ces types de désirs de votre cœur, alors à ce moment, vous devenez ce genre de personnes (les véridiques) qui est mentionné. Mais si jusqu’à présent vous n’avez pas encore créé ou développé cette passion, même aussi peu qu’un allumage de façon à créer un grand « feu » (c’est-à-dire, le désir de servir la religion), si vous n’êtes pas venu à ce point, alors même si vous comprenez ces mots, même si vous comprenez ce que je dis, mais vous ne bénéficierez rien de tout cela. Par conséquent, c’est de la nourriture pour la pensée (ça laisse à réfléchir) et chacun d’entre vous doit réfléchir sur son propre être en détail, de manière à ce qu’aucun aspect de son être ne demeure dans l’obscurité.

Ensuite, gardez à l’esprit que toutes les personnes qui sont sous l’influence de leur colère, où leur colère et passions les dominent, alors il n’est pas possible que les paroles de la sagesse et de la connaissance sortent de leur bouche. Quand je dis sagesse et connaissance, alors référence est faite également aux personnes qui ont reconnu les signes et les manifestations d’Allah, qui ne sont pas influencés par leur colère et les passions vaines, et qui acquiert de telles connaissances et sagesse, et ainsi ferment la bouche des soi-disant grands savants ou connaisseur de la religion. Mais si vous vous laissez dominé par vos vains désirs, les passions et la colère, alors il n’est pas possible que ces paroles de la science et de la sagesse sortent de votre bouche. Par conséquent, vous ne serez pas en mesure d’avoir la main haute sur les grands savants, ceux qui disent qu’ils connaissent mieux la religion. Ce sera donc plus qu’un lointain souvenir. Ainsi, si vous ne délaissez pas la colère, et vous laissez vos passions vous dominer, alors il n’est pas possible que vous accomplissez ce désir de devenir parmi les grandes personnes (c’est-à-dire, aimées aux yeux d’Allah).

La raison en est qu’ils ne savent pas que le désir de devenir parmi les grands exposera entièrement leur intérieur. Au contraire, si vous devenir de grands hommes, alors vous devez adopter à toute humilité fois. Quant à moi, je ne suis rien, mais je suis ici aussi parce que les prières de mes grands-parents. C’est avec le soutien de la prière, l’invocation à Allah que je suis maintenant à l’endroit où Allah a (Lui-même) me mettre. Mais on ne doit jamais devenir arrogant, une fois que vous gravir les échelons du succès, et vous ne devez jamais déclarer que c’est par vos propres efforts et les connaissances que vous avez atteint la grandeur acquise.

Ce n’est qu’un petit exemple, mais il y a beaucoup de gens qui disent: « Je veux devenir comme un tel ou tel, ou même mieux que lui ». Ce genre de discours ou désir reflète leur volonté personnelle, leur égoïsme. Pourquoi devons-nous avoir le désir de devenir comme un tel. Au contraire, nous devons prier comme ceci: « Ô Allah, laisse-moi devenir Tien » Quand vous devenez pour Allah, c’est alors que la prière de Hazrat Moosa (sur lui soit la paix) est d’actualité: « Rabbi inni lima anzalta ilayya min khayrin fakir » (Oh mon Dieu, je suis dans le besoin de toutes faveurs que Tu peux m’accorder). Repose tout sur Allah. C’est Allah qui décide quel capacité Il développera en vous, et jusqu’à quelle limite cette capacité existera en vous, par conséquent, laissez cela pour Allah d’en décider.

Et les plantes qu’Allah protège, la raison pour laquelle Il les protège, c’est que, en vérité, sans Lui, ces plantes ne peuvent pas atteindre leur capacité maximale. C’est la main de Dieu qui repousse tous les infidèles et tous les types de préjudice inconnu, et c’est Allah qui crée un tel environnement, afin que ces plantes puissent s’épanouir à leur capacité maximale.

Par conséquent, si vous voulez parler avec l’aide du Saint-Esprit – car la vraie connaissance est celle qui est atteint par le Saint-Esprit – si vous voulez parler par l’Esprit Saint, vous devez supprimer tous vos désirs vains, les passions et la colère qui sont cachés à l’intérieur de vous. Ce sont les différentes étapes que vous devez atteindre, et que nous devons comprendre, mais même le premier stade nous n’avons pas encore vécu. C’est-à-dire que les gens ne sont même pas conscients de ce qu’ils sont, ils n’ont pas encore atteint la première étape. Les gens qui n’ont pas encore la connaissance de leur propre existence, alors quelles sont les connaissances qu’ils acquerront extérieurement? Comment peuvent-ils acquérir la connaissance profonde? Et il y a tant de désordres et de guerres dans le monde à cause de cette négligence. C’est-à-dire que les gens ne se connaissent pas et d’ailleurs, ils semblent vouloir acquérir des connaissances profondes, et il peut sembler que, parfois, ils parlent des paroles de connaissance profonde (mais qui n’en est pas réellement). Au lieu de cela, les mots qui sortent de leurs bouches sont remplies de germes de désordre, de chaos. Mais pour certaines personnes, par la grâce d’Allah, ils n’ont pas ce genre de discours qui est rempli de germes. Satan ne peut même pas toucher les mots qui sortent de leurs bouches, Satan ne peut pas toucher leurs désirs et espoirs.

Par conséquent, comprenez bien ce grand stage, et commencez le voyage vers cette grande destination. Et jour après jour, votre vie se rapprochera de notre bien-aimé prophète Hazrat Muhammad (paix soit sur lui). Dès que quelqu’un fait l’intention de voyager à Allah, alors Allah compte ce type de personnes parmi Ses serviteurs. Par conséquent supprimez toutes vos passions vaines et la colère qui se trouve en vous. C’est alors que les mots de la sagesse et de la connaissance sortiront de votre bouche et là, les cieux vous considéreront comme une personne qui est une bonne contribution pour le monde. Et votre âge sera allongé.

Comme je le disais plus tôt, que les problèmes et les difficultés ne doivent pas vous toucher, alors, c’est un fait que les gens qui se lancent au service de la religion, leur âge est allongé et celle de leur famille également, de sorte que la religion d’Allah peut profiter d’eux. Mais pour cela, vous devez abandonner les pourparlers arrogants, et ne devez pas vous prêter à ridiculiser (les autres), et il faut que votre discours soit exempt de vulgarité et de mauvais mots, de tels mots qui humilient une personne et blesse son cœur. Mais d’autre part, un bon sens de l’humour est tout à fait acceptable, et il contribue à faire ressortir la beauté de l’Islam. Par conséquent, pour montrer la vraie valeur de l’Islam, le sens de l’humour est une grande qualité. Puisse Allah nous mettre sur la bonne voie et vous rende ferme sur ce chemin toujours. Incha-Allah, Amîne.