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بسم الله الرحمن الرحيم
Sermon du Vendredi
HADHRAT AMIR’UL MUMINEEN MUHYI-UD-DIN
Munir Ahmad Azim
(14 Dhul-Qaddah 1434 Après l’Hégire)
(Un Résumé du Sermon)
Après avoir salué tous ses disciples (et tous les musulmans) du monde entier – en mentionnant les iles avoisinants, et les pays tels que l’Inde, le Kerala, Trinidad et Tobago etc. – le Muhyi-ud-Din a commencé le sermon avec le Tashahhud, le Ta’uz, la Sourate Al Fatiha, et a ensuite dit :
وَعَدَ اللّٰہُ الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا مِنۡکُمۡ وَ عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ لَیَسۡتَخۡلِفَنَّہُمۡ فِی الۡاَرۡضِ کَمَا اسۡتَخۡلَفَ الَّذِیۡنَ مِنۡ قَبۡلِہِمۡ ۪ وَ لَیُمَکِّنَنَّ لَہُمۡ دِیۡنَہُمُ الَّذِی ارۡتَضٰی لَہُمۡ وَ لَیُبَدِّلَنَّہُمۡ مِّنۡۢ بَعۡدِ خَوۡفِہِمۡ اَمۡنًا ؕ یَعۡبُدُوۡنَنِیۡ لَا یُشۡرِکُوۡنَ بِیۡ شَیۡئًا ؕ وَ مَنۡ کَفَرَ بَعۡدَ ذٰلِکَ فَاُولٰٓئِکَ ہُمُ الۡفٰسِقُوۡنَ
Wa-’adallaa-hullazina ‘aamanuu minkum wa ‘amilus-saalihaati layastakh-lifannahum fil-’ardi kamastakh-lafallaziina-min qablihim: wa la-yumakkinanna lahum diinahumullazir-tadaa lahum wa layubaddi-lannahum mim-ba’-di khaw-fihim ‘amnaa: ya’-bu-duu-nanii laa yushrikuuna bii shay-’aa. Wa man kafara ba’ da zalika fa-’ulaaa-’ika humul-faasiquun.
« Allah (swt) a promis à ceux qui croient et qui font de bonnes œuvres, qu’Il fera assurément d’eux des successeurs sur la terre, tout comme Il a fait des successeurs de parmi ceux qui les ont devancés; et qu’Il établira assurément en échange, après leur crainte sécurité et paix. Ils M’adoreront, et n’associeront rien avec Moi. Puis quiconque sera ingrat après cela sera du nombre des rebelles. » (Al-Nur 24: 56).
Toute forme de Khilafat fabriquée par la main de l’homme est vouée à l’échec. Pourquoi? Il y a évidement plusieurs réponses à cette question mais il ne sera possible aujourd’hui que d’en mentionner quelques-unes seulement.
Premièrement: Il n’appartient à aucun humain de choisir un Khalifa, ceci étant la prérogative d’Allah qui a promis de susciter des califes parmi ‘ceux qui croient et qui font de bonnes œuvres’ (24: 56).
Au lieu de s’évertuer à installer un Khalifa par voie de consensus ou par le biais de vote, la communauté musulmane ferait mieux de chercher parmi les quelques soixante-treize groupes, ou plus, qui constituent l’Oummah, celui dont les adhérents croient vraiment et font de bonnes œuvres et qui, serait ainsi, aux yeux d’Allah, le plus apte à recevoir la bénédiction du Khilafat Divine.
Deuxième: Il s’agit de bien comprendre que le type de Khilafat Divine dont il est ici question est la suite naturelle, logique, voire chronologique du Nabouwwat (apostolat) de Hazrat Muhammad (paix soit sur lui), Nabouwwat qui est lui-même tributaire du Rahmaniyat (grâce) d’Allah, et que le Khalifa Divine détient ainsi que le Rahimiyat (miséricorde) d’Allah.
Troisième: L’honneur et le privilège de rassembler les musulmans sous la bannière du Khilafat Divine afin de mieux défendre l’Islam.
Il revient donc que seule cette communauté régnera qui au sein de l’Islam aura été crée suite à l’apparition du premier des Messies Islamiques. Comme nous savons que le siècle passé le premier Messie était Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (sur lui la paix) et c’est dans le Jamaat de ce même Messie (sur lui la paix) qu’Allah élevé pour ce siècle présent un Khalifatullah et Messie Promis.
Donc comment les autres sectes musulmanes peuvent-elles accepter le Khalifatullah de ce siècle, s’ils n’ont pas accepté le Messie Promis (sur lui la paix) du siècle passé ? Tout comme les autres religions, ils ne pouvaient pas accepter Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (sur lui la paix) comme le Messie, s’ils n’ont pas accepté notre bien-aimé Hazrat Muhammad (paix soit sur lui) et croire dans l’unicité d’Allah et croire aussi sincèrement dans le premier pilier de l’Islam ?
Vu la division qui existe au sein de l’Oummah, comment espérer qu’un Khalifa choisis par une secte soit accepter par les membres des autres sectes si déjà ils se traitent de Kaafirs entre eux ? Quant aux chances de succès des organisations non-religieuses au sein de l’Oummah, dans leur tentative de se choisir un Khalifa, les possibilités sont tellement minimes qu’il conviendrait de ne même pas y penser à ce stade. Il ne faut pas oublier qu’Allah nous enseigne dans la première sourate du Saint Coran de prier entre autres pour ne pas emprunter la voie des Juifs des Maghdhoubé alaihim. Leur plus grand péché, leur plus grand malheur, c’est d’avoir refusé leur Messie Jésus (sur lui la paix), car ils attendaient un Messie guerrier qui devait rétablir pour eux le royaume de David qui était sous occupation étrangère. À sa place est venu un humble Jésus, muni d’un bâton, qui n’avait que des signes divins et des arguments convaincants en sa faveur. Son royaume n’était pas de ce monde. Cette sourate Al-Fatiha, nous la récitons dans chaque Rakah de nos salâtes. Pour que nos cœurs soient réceptifs, Allah (swt) veut, de par sa grâce, que nous répétions cette mise en garde sévère plus d’une trentaine de fois par jours. A nous d’ouvrir notre cœur d’entendement. Donc il n’est pas indispensable que le Khalifatullah de notre époque ait un royaume temporel.
Quatrièmement: Il est évident que tout type de Khilafat ou réformateur fabriqué par les humains sera contrôle de près ou de loin par ces derniers. Pourquoi ai-Je mentionné réformateur (Moujaddid), c’est parce que Mawlana Shah Ahmad Noorani Siddiqui déclare qu’il est le réformateur du 15ème siècle et voilà les sunnites ont publié un livre pour faire comprendre que feu Mawlana Shah Ahmad Noorani Siddiqui est le réformateur du 15ème siècle et après la publication de ce livre, voilà qu’il est mort, et moi personnellement je n’ai jamais entendu la proclamation de Mawlana Shah Ahmad Noorani Siddiqui officiellement où il déclare qu’il est Moujaddid ou réformateur du 15ème siècle. Même il y a beaucoup de Sunnites qui ne savaient pas cela, et aujourd’hui ses adhérents le prennent comme un Pir (saint) et vont sur sa tombe et font le Urs. Ceci est à l’encontre des paroles d’Allah qui imposent aux musulmans la ligne de conduite suivante : « Ils M’adoreront, et n’associeront rien avec Moi. » (An-Nur 24: 56).
Le danger que représente le ‘Shirk’, c’est-à-dire, l’adoration, dans quelque forme soit-elle, d’un être autre qu’Allah, est ici sévèrement condamné. Donc de souligner que toute forme de Khilafat ou réformateur qui serait soutenue financièrement, politiquement ou autrement par un pouvoir temporel quelconque, serait symbole d’une déviation imprégnée de ‘Shirk’ et constituerait aux yeux d’Allah une entorse inacceptable aux fondements même du Khilafat.
A partir de ce constat, quelles sont les perspectives pour le monde musulman? Il me semble approprié de rappeler à la communauté musulmane l’énonciation divine contenue dans le verset suivant : « Et quiconque obéit à Allah et à Son Messager sera du nombre de ceux sur lesquels Allah a répandu Ses bienfaits, à savoir, les prophètes, les véridiques, les martyrs et les justes; ce sont là d’excellents compagnons ». (An-Nisa 4: 70).
La promesse contenue dans ce verset est faite uniquement à l’Oummah Muhammadiyya et a nulle autre Oummah, devrait suffire à combler de joie et d’espoir le cœur de tous les musulmans jusqu’à l’éternité. Allah (swt) promet ce Khilafat Divine aux musulmans, qui Lui obéiraient et obéiraient à Son Messager, rien de moins, en matière de bénédiction spirituelle, que l’Apostolat après le Saint Prophète (paix soit sur lui).
Allah promet, au delà du rang des justes, des martyrs et des véridiques, les statuts de Nabouwwat ou Apostolat non-porteur de loi. C’est-à-dire, entre autre choses, ce Nabouwwat qui déclencherait, parmi les Aakhareen, le second cycle du Khilafat Divine (choisie par Allah) non pas par l’homme, fondé sur les préceptes de l’Apostolat et lequel cycle est destiné à durer dans le temps. Donc pour le salut de l’Oummah il s’agit tout simplement de décoincer ce raisonnement. L’Oummah est-elle disposée à revoir sa conception du ‘Khatme Nabouwwat’?
Je l’espère de tout cœur. Qu’Allah ouvre le cœur, les yeux spirituelle des musulmans et de l’humanité pour qu’ils s’attachent à la valeur qu’Allah a donné à la vérité, surtout avec l’avènement de Son représentant choisi afin de vous guider tous vers Allah sain et sauf. Incha-Allah. Amine. |
