بسم الله الرحمن الرحيم

 

 

Sermon du Vendredi

 

HADHRAT AMIR’UL MUMINEEN MUHYI-UD-DIN

 

Munir Ahmad Azim

29 Août 2014 ~

(02 Dhul Qaddah 1435 Hijri)

 

 

(Résumé du Sermon)

 

Après avoir salué tous ses disciples (et tous les musulmans) du monde entier – en mentionnant la Réunion et les autres iles avoisinants, et les pays tels que l’Inde, le Kerala, Trinidad et Tobago etc. – avec la Salutation de paix en Islam,  le Muhyi-ud-Din a commencé le sermon avec le Tashahhud, le Ta’uz, la Sourate Al Fatiha, et a ensuite dit :

 

Je continue aujourd’hui par la grâce d’Allah sur l’explication des versets de la Sourate Al-Fatiha que j’avais commencé vendredi passé.

 

La signification de la Sourate Al-Fatiha (Versets 6 & 7):

 

« Ihdinas Siratal Moustaqime » signifie : Guide-nous sur le droit chemin, le chemin de l’Islam (la soumission totale à la volonté d’Allah), le chemin de l’Imân (la foi), le chemin de l’Ihsân (où nous adorons Allah comme si nous Le voyons et si ne nous pouvons arriver à ce niveau alors au moins nous réalisons que Lui, Il nous voit), le chemin de la Taqwa (la piété) où nous nous efforçons à être présent dans ce qu’Allah nous a ordonné de faire et absents dans ce qu’Allah nous a défendu de faire avec notre esprit, nos yeux, nos oreilles, notre bouche, nos pieds, nos mains et toutes les autres parties de notre corps .

 

Allah nous enseigne à Lui demander un tel chemin afin que nous soyons parmi ceux qui réussissent dans ce monde et dans l’autre.  Et si, par la grâce de Dieu, quelqu’un arrive de temps en temps de Sa part pour nous indiquer ce droit chemin et nous guider, et il arrive à posséder par la grâce divine une connaissance de l’inconnu, comment doit-on l’appeler sinon par le titre de prophète de Dieu ?

 

L’appeler Mohaddace serait contraire à la signification que donne le dictionnaire au mot tahdice, mot qui forme la racine du mot Mohaddace. Tahdice ne signifie pas révélation de l’inconnu. Par contre le mot Nabouwwate comporte une telle signification. Le mot Nabi est commun à l’Arabe et à l’Hébreu, et il dérive du mot Naba qui veut dire être doué de la révélation divine et du pouvoir de la prophétie. Pour devenir apôtre de Dieu il n’est pas toujours nécessaire d’être Son messager ou porteur d’une nouvelle Loi de Sa provenance : Il suffit de connaitre les secrets de l’Inconnu. On doit se rappeler bien que les disciples du Saint Prophète (pssl) ont été promis toutes les faveurs qui furent accordées autrefois aux prophètes et aux Siddiques (ceux qui servent leurs prophètes avec un dévouement à toute épreuve comme Abou Bakr servit le Saint Prophète (pssl)) – des faveurs qui consistent en dons de la prophétie et de la prédiction et distinguent les prophètes. À part les prophètes et les apôtres le Saint Coran nie le don de la connaissance de l’inconnu à tous, comme il le déclare dans le verset suivant : « Il ne révèle Ses secrets sur l’inconnu à personne excepté à celui qu’Il a choisi comme Son apôtre ». (72 : 27)

 

Ainsi, pour avoir une telle connaissance, il faut être prophète. Le prochain verset de la Sourate Al-Fatiha confirme cela.

 

« Siraatwal-lazinaa an am’ta alayhim Ghayril Magzuubi alayhim walaz zwaliin. » signifie : Le chemin de ceux dont que Tu as comblé de faveurs (faveurs -  les prophètes, et Messagers de Dieu); non pas (le chemin) de ceux qui ont encouru Ta colère et qui se sont égarés.

 

Alors dans le même sens du verset, il est question de : « Accorde-nous les faveurs que Tu as accordées aux autres... » et cela témoigne amplement au fait que les disciples du Saint Prophète n’ont pas été niés une telle connaissance, connaissance qui exige que l’on atteigne le statut de prophète et d’apôtre en se soumettant complètement à la direction spirituelle du Saint Prophète (pssl), et l’on arrive inévitablement à la conclusion que pour obtenir une telle faveur il faut être un double parfait, un Zill (reflet) du Saint Prophète (pssl), et se fondre entièrement en lui.

 

Quand Allah (swt) m’a donné des révélations divines et m’a élevé avec une Jamaat, comment puis-je me refuser d’être appelé Messager et Prophète de Dieu, et surtout quand c’est Allah (swt) Lui-même qui m’a nommé ainsi ? Qui suis-je pour refuser ces titres, et comment puis-je avoir peur de quiconque à l’encontre de Dieu ?

 

Ce n’est que dans le sens que je ne suis pas un prophète indépendant ou apôtre porteur d’une loi divine que je refuse d’être appelé Nabi ou prophète. Mais certainement je suis un prophète dans le sens que j’ai bénéficié spirituellement de l’aide de mon Noble et Grand Maître et que j’ai eu Son nom au ciel tout en ayant obtenu une connaissance des secrets de l’Inconnu.

 

Encore une fois je répète que je n’ai apporté ni introduit aucune loi nouvelle et que je ne me suis jamais refusé d’être appelé prophète dans le sens que je viens juste d’indiquer (c’est-à-dire, celui de non-porteur de loi). D’ailleurs comme je vous l’ai dit, Dieu Lui-même m’a appelé prophète et apôtre, aussi je ne vois pas pourquoi je ne porterai pas ces titres.

 

« Je ne suis pas un prophète et n’ai pas porté de Loi » signifient que je ne suis pas un prophète porteur de Loi. Mais il ne faut pas oublier le fait important que, quoique j’ai été appelé prophète, je n’ai pas reçu ces bienfaits spirituels indépendamment et sans l’assistance de quelqu’un. Non il existe au ciel un saint personnage, le Saint Prophète Muhammad (pssl), par le patronage spirituel duquel Dieu m’a accordé toutes ces faveurs spirituelles. C’est par son intermédiaire après que j’ai plongé complètement mon être dans le sien, et après que j’ai été élu comme un Mouhyiuddin, un Khalifatullah et que j’ai le don de connaitre l’inconnu, c’est en cela que mon statut ne froisse le moindrement le statut d’apôtre du sceau du Saint Prophète (pssl).

 

Je suis arrivé à cette position parce que j’ai pu refléter dans mon être toutes les vertus du Saint Prophète et en me perdant dans son amour. Allah (swt) m’a appelé Khalifatullah (Son Calife/ Calife d’Allah) et Mouhyiuddin (Revivificateur de la religion) dans mes révélations, car cela ne diminue et ne déroge en rien à la grandeur et à la dignité du Saint Prophète Muhammad (pssl) en tant que Sceau des prophètes. Il est évident que l’objection de mes adversaires contre la venue après le Saint Prophète d’un prophète qui, selon eux, briserait le sceau des prophètes est non-fondé. J’affirme qu’il n’y a rien dans cette mienne déclaration qui puisse paraitre dérogatoire au statut du Saint Prophète (pssl) comme Sceau des prophètes.

 

Ainsi ma mission n’est pas le moindrement contre la mission du Saint Prophète (pssl). L’ombre est inséparable de la substance, est, dans un sens allégorique. Celui qui m’accuse de revendiquer autre chose que ce que je viens de déclarer est un menteur et un semeur de discorde. Je suis le Khalifatullah, Mouhyiuddin de ce siècle et c’est Allah (swt) qui m’a accordé ces titres, pas les hommes. Ma propre personnalité n’y est pour rien; mon âme, en fait tout mon être, est imprégné d’un amour pour Allah (swt), Son prophète Hazrat Muhammad (pssl) et Son Messie du siècle passé Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as).

 

Je termine ici pour dire que mes adversaires resteront ignorants et méchants s’ils continuent de m’accuser de menteur. Qu’Allah ouvre leurs cœurs après avoir entendu plusieurs de mes sermons du vendredi, et discours à ce sujet. Insha-Allah.

 

Et pour terminer pour aujourd’hui sur le sujet très spécial de la Sourate Al-Fatiha, elle renferme le secret de la venue des prophètes, car c’est un appel à Dieu le Tout-Puissant de continuer d’envoyer Ses prophètes pour la sauvegarde de l’âme humaine, pour le maintenir sur le chemin de la foi et la félicité divine. Sans les prophètes d’Allah, l’homme se laisse aller à la dérive et tombe sous l’influence des effets sataniques, et certes la venue des prophètes est capitale dans L’Oummah Muhammadiyya (pssl) et ce jusqu’au jour dernier car l’appel qui est contenu et récité de la Sourate Fatiha assure l’homme qu’Allah entend certes son appel pour le ramener toujours sur le droit chemin. Qu’Allah vous ouvre les yeux en ce siècle afin que vous profitiez de la présence du prophète d’Allah pour vous aujourd’hui pour vous guider vers votre Créateur, votre vrai bonheur. Incha-Allah, Amine.