بسم الله الرحمن الرحيم

Au Nom d’Allah, Le Gracieux, Le Miséricordieux

 

SERMON DE VENDREDI

 

HAZRAT AMIR’UL MOMENEEN MUHYI-UD-DIN

MUNIR AHMAD AZIM

 

(Un Résumé du Sermon)

Le 03 Juillet 2009

 

Après le Salam, le Khalifatullah a commencé le sermon avec le Tashahhud, le Ta’uz, la Sourate Al Fatiha et a lu le verset suivant du Coran, puis il a dit:

 

Certes, la religion acceptée d’Allah, c’est l’Islam. Ceux auxquels le Livre a été apporté ne se sont disputés, par agressivité entre eux, qu’après avoir reçu la science. Et quiconque ne croit pas aux signes d’Allah... alors Allah est prompt à demander compte ! (Ch.3 V.20)

La raison fondamentale et surtout pourquoi il nous faut des précisions sur la relation entre l’homme et Allah (Dieu) est que nous devons d’abord chercher la raison pour laquelle Allah a créé l’homme. Selon Ses paroles sacrées, Allah a créé l’homme pour son culte et afin que l’homme puisse se consacrer entièrement à Allah. Il est un fait aussi que l’homme ne peut pas viser un objectif pour lui-même (et par lui-même) car seul Allah peut le faire (Qui peut lui permettre de faire cela). L’homme n’est pas venu dans ce monde par lui-même et il ne peut pas quitter ce monde par lui-même. C’est la religion qui nous donne de vraies explications sur notre Allah et qui prévoit d’ailleurs la meilleure façon pour nous de prier Allah, et cette religion est l’Islam, comme mentionné ci-dessus dans le verset du Saint Coran. L’Islam est une partie intégrante de la nature humaine et Allah a créé l’homme en harmonie avec l’Islam. L’Islam est une foi éternelle. 

Le Messie Promis, a déclaré que le meilleur moyen par lequel l’homme peut atteindre son but, c’est que tout d’abord, il faut reconnaître Allah. Le second moyen est que nous devons reconnaître la beauté parfaite d’Allah, car le cœur est naturellement enclin à la beauté et  c’est l’observation de la beauté (par le cœur), qui peut générer l’amour dans notre cœur. Le troisième moyen de s’approcher le plus d’Allah, c’est par la connaissance de la bénédiction d’Allah. Et cela constitue en soi un deuxième encouragement qui nous conduit à l’amour. Le quatrième moyen de se rapprocher d’Allah est la prière (supplication), comme le Coran nous a fait comprendre. Le cinquième moyen est le combat dans la voie d’Allah. Le sixième moyen est la loyauté envers Allah. Le septième moyen est de rester en compagnie des croyants (ceux qui sont sur le droit chemin). Le huitième moyen d’atteindre le sommet de la relation avec Allah, c’est par le biais de visions et de rêves.

La question principale est de savoir si nous avons un exemple de réussite parfaite de cette relation (qui est, la relation entre l’homme et Allah) – c’est-à-dire, un exemple qui est en relation avec les diverses conditions de la nature humaine, et même si l’exemple est de type humaine, peut-on dire qu’il est très proche d’Allah, l’Exaltée?  

On peut penser à la relation entre deux entités en termes de degré de proximité. Le Messie Promis (sur lui la paix) a dit qu’il existe trois types ou trois moyens pour nous de se rapprocher d’Allah. Et ces trois moyens peuvent être illustrés par l’intermédiaire de trois ressemblances en prenant en considération la manière dont on peut interpréter ces trois catégories de proximité dans la réalité.

Nous pouvons illustrer le premier type de proximité par sa ressemblance avec la relation qui existe entre un serviteur et son maître. Allah le Tout-Puissant dit dans le Chapitre 2, Verset 166:

 

« Les croyants sont les plus ardents en l’amour d’Allah. »

Cela signifie que les croyants (comme serviteurs obéissants) aiment Allah plus que tout. Et comme un serviteur fidèle et sincère, au fur et à mesure qu’il est témoin de la bonté et les qualités personnelles de son maître, nous serons en mesure de voir que l’amour et la sincérité que ce serviteur a pour son maître sera d’une grande ampleur, de telle manière que le serviteur en question acquerra le même tempérament de son maître et se comportera comme lui.

Ici, nous pouvons nous référer au Hadith: « Qualifiez-vous avec les qualités d’Allah. » Parce que le serviteur a adopté les qualités de son Maître (Allah).

Et à cause de cela, le serviteur remplira la volonté de son maître, tout comme son maître veut qu’il soit faite. C’est le serviteur qui effectuera tous les travaux que son maître attend de lui. Et comme le serviteur progressera dans sa sincérité et sa fidélité, il arrivera à cette étape où il va se perdre complètement et donc il va acquérir, en un sens, les « couleurs » de son Maître.

Le deuxième grade de proximité d’Allah, on peut la comparer avec la relation entre un père et son fils. Allah dit dans le Saint Coran (Chapitre 2, Verset 201):

 

« Invoquez Allah comme vous invoquez vos pères, et plus ardemment encore. »

Cela signifie que nous devons louer et invoquer beaucoup Allah plus – avec beaucoup d’enthousiasme et d’amour – que lorsque nous nous souvenons de nos pères. Nous devons nous rappeler qu’un Maître commence à ressembler à un père seulement lorsque l’amour pour le Maître devient très intense et quand il n’y a aucune trace d’égoïsme dans cet amour ; alors cet amour, pénètre le cœur comme si elle y était toujours présent.

Tout comme un fils sent une relation spirituelle entre lui et son père quand il pense à lui (son père), de la même façon un croyant doit ressentir le même sentiment – de la même relation spirituelle – (voire plus) quand il pense à Allah. Et comme un fils ressemble à son père dans les manières et dans d’autres façons, de même le croyant doit ressembler à son Seigneur (Allah).

Le troisième type de proximité ressemble à la propre réflexion de la personne. Comme quand une personne regarde son propre reflet dans un miroir, c’est à travers sa réflexion qu’il saura comment il ressemble, de la même manière, tous les attributs d’Allah doit être refléter sur un croyant et cette réflexion des attributs Allah est d’autant plus complète et plus parfaite que les autres ressemblances qui ont été mentionnées précédemment. Il est vrai aussi que le reflet d’une personne dans un miroir sera en harmonie avec la personne debout devant le miroir. Et aucune autre personne peut l’acquérir, dans une parfaite ressemblance avec une autre chose autre que ce miroir, et nous ne pourrons pas trouver une telle ressemblance parfaite en un fils. Ce degré de proximité est pour ceux qui se mettent en harmonie entre l’arc de la divinité et de la servitude. Et la personne qui atteignent ce stade dans la vie, il dépend entièrement de la divinité et de la servitude et devient à la fois les deux. Et si on enlève l’être de cette personne du milieu, alors cette personne peut agir comme un miroir. Et ce miroir fait face à deux directions: dans une direction, nous obtenons le reflet de la divinité et dans l’autre sens, la personne émet de la grâce en fonction de la capacité de tempéraments qui ont été ajustés avec le miroir. Et cela est mentionné dans les paroles d’Allah, représentant le Saint Prophète (Que la paix soit sur lui), où Il dit:

 

« Puis il se rapprocha et descendit encore plus bas, et fut à deux portées d’arc, ou plus près encore. » (Chapitre 53 Versets 9-10)

Le Messie Promis a expliqué ce verset ainsi: Cela signifie que le fait que le Prophète (Que la paix soit sur lui) a atteint un statut élevé, ce qui a permis à lui (le Prophète) de devenir très proche de Allah de telle façon qu’il n’y a pas de voile entre lui et Allah. Et comme il est complet et parfait dans son « ascension » vers Allah, cela lui a donné la place d’une corde entre deux arcs. Cette corde est entre le Bienfaiteur (Allah) et celui qui bénéficie de cette bienfaisance (d’Allah) et ressemble à la corde au centre d’un cercle. Le point (au centre) est le cœur de l’homme parfait (exemple: Le Saint Prophète (Que la paix soit sur lui)) et cela est relative à l’arc de la divinité et de la servitude. Et le nom de ce point central est la réalité du Saint Prophète (Que la paix soit sur lui). Comme toutes les vies obtiennent la grâce de la « Vie » d’Allah, et que toutes les décisions sont les résultats de Sa détermination(d’Allah), de la même façon le point du Saint Prophète Muhammad (Que la paix soit sur lui) à travers le commandement d’Allah, est affectée d’un degré variable selon les capacités et les tempéraments ... La réalité de la Saint Prophète Muhammad (Que la paix soit sur lui) est une manifestation complète et parfaite de tous les attributs d’Allah. Et c’est pourquoi les Livres Saints ont comparé le Saint Prophète Muhammad (Que la paix soit sur lui) comme le reflet de Dieu. 

Nous, mortels, ont besoin d’un modèle parfait à suivre, qui peut nous apporter le plus proche d’Allah. Le Saint Coran (Chapitre 53 Versets 9-10) nous a montré cela.

Tous les attributs d’Allah, ont été pris en compte dans la personne du Saint Prophète (Que la paix soit sur lui) et en même temps, le Saint Prophète (Que la paix soit sur lui) avait l’habitude de toujours se tourner vers l’humanité avec l’amour et voulait leur bien-être. Il avait l’habitude de former les gens afin qu’ils suivent le droit chemin. Le Saint Prophète (Que la paix soit sur lui) a été un exemple parfait et idéal de la relation entre l’homme et Allah. Dès le début, soit à partir du Prophète Adam au Prophète Issa, tous les prophètes et messagers qui sont venus étaient tous d’accord sur la grandeur et la majesté du Saint Prophète (Que la paix soit sur lui), parce que le Saint Prophète Muhammad (Que la paix soit sur lui) est le parfait modèle de la relation entre le Créateur et Ses créatures. Lorsque le Prophète Moussa a annoncé au peuple qu’Allah est venu de Sinaï, et qu’Allah lui avait élevé de « Seir » et est allé au Mont Paran, cela indique clairement que la manifestation de la majesté de Dieu a atteint son sommet à Paran. La Torah nous dit que Paran est une montagne de la Mecque où le prophète Ismail – l’ancêtre du Saint Prophète Muhammad (Que la paix soit sur lui) – s’était établit. Et aucun autre prophète n’est venu de la Mecque. 

La deuxième question est de savoir comment adresser Allah dans la relation qui existe entre l’homme et Allah?

Le Messie Promis (sur lui la paix) a fait une distinction entre le mot « Seigneur » (Rab) et le mot « père ». Nous ne devons pas percevoir Allah comme un père, mais au contraire nous devons Le percevoir comme notre Seigneur. Nous trouvons ce mot dans le Coran, dans le deuxième verset du premier chapitre:

 

« Louange à Allah, Seigneur de l’univers »

« Lisanul arab » et « Tajul Urus » ont indiqué que le mot « Seigneur » (Rab) a sept connotations:

1. Le Maître

2. « Sayyad » (Le Maître ou le Chef)

3. « Mudabbir » (Celui qui établit des règles ou des lois)

4. « Murabbi » (Celui qui fournit la nourriture)

5. « Qayyum » (Le Souteneur de toutes choses)

6. « Munim » (Le Pourvoyeur de toutes choses)

7. « Mutammin » (Le Parfait)

Le mot « Seigneur », constitue l’ensemble de ces différentes connotations. En allant au plus profond de leur vrai sens, nous constatons que nous ne pouvons pas utiliser ces connotations afin de décrire un autre être, sauf Allah le Tout-Puissant. La relation qui existe entre le Seigneur et Ses serviteurs, est complètement différente de la relation qui existe entre un père et ses enfants.

D’autre part, une relation humaine qui est basée sur le mot « père » n’a pas la même signification. Le mot « père » est applicable quand une personne est née d’une autre personne ; sauf le lien de la naissance, il n’existe pas d’autre lien qui existe. Pourquoi? Il en est ainsi parce que le père, après avoir conçu l’enfant n’a pas d’autre chose (à être attribué) en relation avec la naissance de l’enfant en question. Et c’est l’état des choses dans le royaume des animaux aussi.

Le Messie Promis (sur lui la paix) a exposé sur le fait que la religion qui régit la relation entre l’homme et Allah a été créée par Allah le Tout-Puissant – le Seigneur – Lui-même. Allah n’a pas repris le Saint Prophète (Que la paix soit sur lui) avec Lui ni trop tôt ni trop tard, mais Allah a appelé son âme à Lui que lorsque le Saint Prophète (Que la paix soit sur lui) a accompli sa mission. Même le Saint Coran (Chapitre 5, Verset 4) commente sur cela:

« Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous. »

Par cette révélation du Saint Coran et par la réforme qui a eu lieu parmi les gens, nous pouvons comprendre qu’Allah a mis au point notre religion et qu’Il (Allah) a parfait Sa faveur sur nous et choisi l’Islam comme notre religion. Et cela est un signe de l’origine divine de la relation entre Allah et l’homme dans l’Islam. Le Messie Promis (sur lui la paix) dit aussi: Avant le Saint Prophète (Que la paix soit sur lui), aucun autre vrai prophète a montré cet exemple de perfection, et, d’autre part, nous voyons que le Livre d’Allah a été achevée en paix et en plus, nous voyons la réforme des gens vers la perfection et que les infidèles ont été vaincu et l’Islam sera victorieux de toutes les directions.

La relation entre Allah et l’homme, comme démontré par la prophétie du Saint Prophète (Que la paix soit sur lui) les formes de la perfection du code des enseignements et des musulmans au sujet de cette relation entre Allah et l’homme, nous pouvons voir qu’Allah a déjà révélé au Saint Prophète (Que la paix soit sur lui) les commandements qui permettraient de faire progresser l’humanité dans cette relation.

En outre, le Coran annonce que le soutien d’Allah a déjà été perfectionné et que les gens en grand nombre ont accepté l’Islam.

La relation entre le Créateur et l’homme n’a pas seulement été révélé dans son intégralité, mais le texte révélé a été conservé pour le reste de l’humanité et il n’y a pas de possibilité d’un changement dans ce texte, même pas un point, car Allah a promis dans le Saint Coran:

« Certes, Nous avons fait descendre le Rappel, et Nous sommes sûrement son Gardien. »

Non seulement un petit nombre d’adeptes ont accepté l’Islam, mais les grandes nations et de grands nombres de personnes ont accepté l’Islam. En outre, par l’exemple personnel d’une vie, Allah a comblé les cœurs des musulmans par la foi et la justice, et Allah les a fait s’écarter de la désobéissance et les vices.

Le Messie Promis (sur lui la paix) a dit qu’il n’y a pas qu’une seule façon d’assister à l’accomplissement de l’enseignement à travers les démonstrations de la relation entre Allah et les hommes. Au cours de son dernier pèlerinage, le Saint Prophète (Que la paix soit sur lui) a fait un long discours où il a exhorté le peuple à témoin qu’il (le Prophète) a apporté à tous les commandements d’Allah, comme il (le message) aurait dû être annoncé. Tous ont confirmé dans une même voix que le Saint Prophète Muhammad (Que la paix soit sur lui) leur avait donnée le message qu’il avait à donner. Lorsque tous ont témoigné de la mission du Saint Prophète (Que la paix soit sur lui), ce dernier a levé les mains vers le ciel et dit: « Sois témoin de cela, O Allah! » Ensuite, il a parlé avec eux pendant longtemps, leur a donné quelques conseils et leur a dit qu’il y a une possibilité qu’il ne sera pas parmi eux l’année prochaine. Après ce moment d’émotion dans l’histoire, le Saint Prophète (Que la paix soit sur lui) est rentrée à Médine et il est mort par la suite l’année prochaine. O Allah! Envoies Tes bénédictions et Ta paix sur le Saint Prophète (Que la paix soit sur lui). Amîne.

Maintenant, revenons au sujet principal (de ce sermon): Comment peut-on établir une relation entre Allah et l’homme? Le Messie Promis (sur lui la paix soit), qui était la seconde venue du prophète Issa et l’Envoyé d’Allah a dit:

« La façon dont le Coran nous a appris à établir une parfaite relation spirituelle avec Allah est l’Islam et aussi par la prière qui est contenue dans la Sourate Fatiha:

« Au nom d’Allah, le Très-Gracieux, le Très-Miséricordieux. Louange à Allah, Seigneur de l’univers. Le Très-Gracieux, le Très-Miséricordieux, Maître du Jour de la rétribution. C’est Toi [Seul] que nous adorons, et c’est Toi [Seul] dont nous implorons secours. Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. »

A ce propos, le Messie Promis (sur lui la paix) a dit qu’une personne doit d’abord consacrer sa vie à la cause d’Allah et ensuite la personne doit effectuer la prière enseignée aux musulmans et qui se trouve dans la Sourate Fatiha. C’est l’essence même de l’Islam. C’est la seule façon de nous approcher d’Allah pour boire l’eau du vrai salut. C’est la seule façon que la loi de la nature de l’homme a choisi de permettre à notre progrès et pour nous d’être en mesure de satisfaire Allah. C’est seulement les gens qui ont vu Allah qui entreront dans le feu spirituel, c’est l’essence de l’Islam. L’Islam est comme un feu brûlant qui brûle nos mauvais comportements et qui brûle nos perceptions erronées de Dieu, et en brûlant tous cela, l’Islam nous offre la possibilité de sacrifier notre vie, nos biens et notre honneur pour notre Allah. Comme la foudre, un feu sort de nous le feu et un autre feu y pénètre par le biais de cette collision des deux feux ; notre passion et l’amour pour quelque chose d’autre qu’Allah disparaît et nous voyons notre ancienne vie mort (c’est la vie qui a été concernés par les choses matérielles). Et cet état où nous sommes en train de mourir d’une vie matérialiste et revenir à la vie vers la spiritualité, nous appelons cela l’Islam. (Il en est ainsi), car c’est à travers l’Islam que toutes nos passions trouveront la mort.

Mais ici, une autre question est avancée: « Quelle est la plus commune et la meilleure manière pour nous de développer une relation entre Allah et l’homme dans l’Islam dans notre vie quotidienne? »

Sur cette question, le Messie Promis, a déclaré:

« Le Coran a mentionné deux jardins: Nous obtenons une de ces deux jardins dans notre vie et ce jardin est la prière (Salât). La Salât Islamique est la prière que nous effectuons cinq fois par jour. La Salât n’est pas un impôt que nous payons, mais c’est une relation permanente entre la servitude de l’homme et la providence de Dieu (Allah). Allah le Tout-Puissant a prescrit pour nous la Salât pour l’établissement de cette relation et Allah a mis dans la Salât beaucoup de plaisir, afin que nous puissions maintenir cette relation. Par exemple, si un couple marié n’obtient pas du tout de plaisir dans leur relation, alors la relation du couple sera ruinée. De la même façon, s’il n’y a pas de plaisir dans la Salât, alors la relation entre le serviteur et le Maître sera détruite. La relation entre la servitude de l’homme et la providence de Dieu (Allah) est remplie de plaisir et cette relation est très profonde. Et tant que l’homme ne ressent pas de ce plaisir (spirituel), alors, dans ce cas, l’homme vivra dans un état animal. »

Le Messie Promis qui est venu comme la seconde venue du prophète Issa a déclaré que la Salât est un « instrument » qui nous délivre du péché. Une des caractéristiques du Salât est qu’elle protège la personne contre les vices et péchés. Et grâce au Salât, nous obtenons la grâce d’Allah, le Tout-Puissant. La Salât est la présentation de l’humilité d’une personne et la présentation des faiblesses d’une personne devant Allah. Et la Salât est un moyen pour nous de demander avec Allah nos besoins. Au cours de la Salât, on peut voir que celui qui prie se tient debout avec les bras croisés devant Allah. Ce geste est profond de sens car il démontre que celui qui prie est conscient de la gloire d’Allah et est conscient qu’il doit être prêt à suivre les commandements d’Allah.

Parfois, celui qui prie se présente comme un mendiant devant Allah, et il implore Allah en invoquant Allah, par Sa grandeur et Sa gloire, afin d’Allah puisse se montrer Miséricordieux envers lui. Et c’est de cette façon que certaines personnes prient Allah. La foi est vide s’il n’y a pas de notion de la Salât. La Salât représente l’amour et la crainte d’Allah et la Salât est aussi un moyen pour notre cœur de se rappeler Allah. C’est cela qu’est la foi. Une personne qui désire se rapprocher d’Allah et qui est très désireux de venir le plus près de Lui, alors la Salât est une occasion pour lui d’accéder à son objectif plus rapidement et plus facilement. Ici, l’objectif est de connaître Allah et de se rapprocher de Lui (Allah).

La Vrai Salât est quand une relation pieuse et sincère a été établie entre Allah et Son serviteur et la Vrai Salât est également lorsque le serviteur se consacre beaucoup à faire plaisir Allah et rester dans Son obéissance ; il est toujours prêt à sacrifier sa vie dans le chemin d’Allah. Et tant que cette condition n’est pas établie, et aussi longtemps que celui qui prie ne devient pas un modèle de sincérité et de conviction, alors toutes ses actions et ses prières seront vains.

Pour conclure ce sermon, le Messie Promis, a déclaré: 

« O peuples de la terre, et tous les êtres humains de l’Est et de l’Ouest, je vous annonce (tous) que la vraie réalité de ce monde est seulement l’Islam, et le vrai Dieu est le Dieu Qui a été décrit dans le Coran, et le Prophète qui a une vie spirituelle et éternelle et qui est assis sur le trône de gloire et de sainteté, est le Saint Prophète Muhammad (Que paix soit sur lui), l’Elu d’Allah. La preuve de sa vie spirituelle et de sa majesté est que quand nous le suivons et vivons en lui, nous allons devenir les bénéficiaires de l’Esprit Saint et nous serons en mesure d’obtenir la faveur de converser avec Allah et nous serons en mesure d’assister aux signes de la divinité. »

Le Messie Promis a également dit:

« La lumière d’une grande intensité (divine) qu’Allah a placé dans un homme parfait ne se trouve même pas dans les anges, ne se trouve pas dans les étoiles, ne se trouve pas dans la lune, ne se trouve pas dans le soleil, ne se trouve pas dans l’océan ou les fleuves, ne se trouve pas dans les émeraudes, rubis ou saphirs ou perles ; en bref, il ne se trouve dans aucun objet de ce monde ou de source divine. Cette lumière est dans l’homme parfait, notre maître, le chef des Prophètes, Hazrat Muhammad (Que la paix soit sur lui) l’Elu d’Allah. Cette lumière est descendu sur cette personne et en fonction des grades, cette lumière est descendu sur ceux qui ont suivi cet exemple parfait ... Cette dignité a été présent dans la grandeur et la perfection de notre maître et guide, le prophète qui n’a jamais commis une erreur, le juste, Hazrat Muhammad (Que la paix soit sur lui) l’Elu d’Allah. » 

 

Subhanallahi amma yushrikuun

Gloire à Allah, au-dessus de ce qu’ils décrivent!