بسم الله الرحمن الرحيم

Au Nom d’Allah, Le Gracieux, Le Miséricordieux

 

SERMON DE VENDREDI

 

HAZRAT AMIR’UL MOMENEEN MUHYI-UD-DIN

MUNIR AHMAD AZIM

 

(Un Résumé du Sermon)


Le 8 Mai 2009

 

Après le Salam, le Khalifatullah a commencé le sermon avec le Tashahhud, le Ta’uz, la Sourate Al Fatiha et a lu ce verset du Coran (Chapitre 17 Bani Israil Verset 85), puis il a dit:

 

 

 

« Dis : “Chacun agit selon sa méthode, alors que votre Seigneur connaît mieux qui suit la meilleure voie”. » (Chapitre 17 Verset 85)


Je continue la deuxième partie de mon sermon du Vendredi dernier, le 1er Mai.


L’argument selon lequel l’état qui prévaut dans les pays musulmans démenti une telle affirmation est totalement hors de propos, pour dire le moins. En fait, c’est leurs systèmes sociaux injustes, oppressifs et statiques qui ont été la cause immédiate de la résurgence islamique dans les pays musulmans.


On doit bien comprendre que cette tradition n’a pas trait à la pauvreté, qui est adopté volontairement, impliquant une renonciation du monde de confort. C’est en ce sens qu’une autre tradition du Prophète Muhammad (Que la paix soit sur lui) doit être comprise: « Ma pauvreté est ma fierté. » Il s’agit d’une pauvreté qui vient de l’intérieur, d’une profonde prise de conscience que l’homme est faible devant Dieu, puisque tout Lui appartient. C’est dans ce sens que l’Islam est appelé le «culte/religion de la pauvreté », ce qui lui confère les qualités d’« ardeur, de courage, de ténacité et de générosité ».


Le climat de la philosophie islamique – C’est l’éthique qui domine l’économie et non l’inverse. Par conséquent, le système islamique se distingue de tous les autres systèmes économiques par un « facteur d’éthique ». Cette différence est fondamentale parce que l’éthique incarne les valeurs communes d’une société et détermine les structures de préférence des membres de cette société. La clé d’une compréhension approfondie de l’originalité du système économique islamique est, par conséquent, dans son système de valeurs éthiques.


Cependant, la prédominance de l’éthique dans l’« univers » de la pensée islamique ne doit pas exclure la possibilité que les conditions économiques puissent, dans des cas extrêmes, influencer sur le comportement éthique des êtres humains. En fait, le Saint Prophète (Que la paix soit sur lui) a été cité comme avertissant ses partisans contre la pauvreté extrême et involontaire, car elle peut dévier les hommes loin de Dieu.


Ce que l’islam affirme c’est que l’éthique, indépendant des conditions économiques qui prévalent à tout moment, ou dans toute société, doit guider le comportement humain pour la réalisation du bonheur social ainsi que du salut spirituel. Au plan philosophique, cette vue axiologique est l’exact opposé de la position marxiste, selon laquelle l’économie dominent l’éthique, non seulement sur le plan du comportement limité, mais aussi comme une règle générale. Islam nie la mentalité capitaliste qui glorifie, hors de toute proportion, la prise matérialiste comme l’une des clés de succès mondains. En revanche, l’approche islamique aux problèmes économiques est tout à comprendre: « le bonheur social » est défini pour inclure à la fois l’amélioration économique et l’ascension spirituelle comme deux éléments d’une perspective islamique basé sur l’unité sur ce qui constitue le bonheur humain.


Le système islamique « existe » dans le sens où il est logique, socialement et économiquement viable. Il n’est ni capitaliste, ni socialiste, ni une réplique exacte d’un État-providence moderne. Ce n’est pas nier qu’il y a peut-être certaines similitudes superficielles entre les systèmes à l’égard de leur élément, qui est inévitable puisque tous les systèmes socio-économiques et sociales font face à la même « réalité », les problèmes de longue date des désires des gens, la misère, la pauvreté, la maladie et la privation économique - bien que sous des angles différents. Toutefois, ces similitudes ne privent pas tout système social de sa réclamation à l’originalité.


Le verset que j’ai récité au début de mon sermon, où Allah dit:

 

 

« Dis : “Chacun agit selon sa méthode, alors que votre Seigneur connaît mieux qui suit la meilleure voie”. » (Chapitre 17 Verset 85)


La dichotomie de la vie de l’homme dans des activités banales et ses aspirations a énormément contribué à la confusion schizophrénique qui prévaut dans le monde moderne. Des cultures Dualistes, truffé de contradictions, ont vu le jour, propageant des tensions sociales. L’islam est la solution pour détruire ce schisme artificiel par une philosophie de vie unitaire, selon lequel aucune « vide moral » ne peut exister sur le plan de l’existence sociale. En conséquence, dans le cadre de la conception immaculée de l’unité islamique, la distinction entre le laïque et le spirituel devient tous deux vides de sens et de conséquences. Le Saint Coran a avisé tous les hommes à rechercher la miséricorde de Dieu dans les deux:

 

 

« Seigneur ! Accorde nous une belle part ici-bas, et une belle part aussi dans l’au-delà » (Chapitre 2, verset 202)


Cette philosophie est aussi instructive comme elle est passionnant, faisant un appel direct non seulement aux émotions mais aussi à la raison. L’homme, en raison de son caractère théomorphe, occupe une place unique dans sa philosophie, qui lui garantit la liberté et impose l’administration concomitante de la responsabilité sociale. Certes, un certain zèle autoritaire imprègne tous les groupes qui sont axés sur l’éthique, mais le cadre d’attitude que l’islam prévoit, est tel que l’intellect est renforcé en même temps.


C’est parce que l’attitude de ’islam vis-à-vis les processus de vie est basée sur la qualité d’Al-Adl (qui est, l’Équilibre). Une sérénité divine, comme une lumière qui n’est ni aveuglant, ni trop faible, imprègne la vision islamique des sociétés humaines. Le « droit chemin » de l’islam est en équilibre sur le bout d’un couteau, tout écart par rapport à cela plongera l’humanité dans l’abîme de la condamnation éternelle. Toutefois, étant donné que la société humaine est de nature à s’égarer du « droit chemin », comme il arrive si souvent, l’homme se voit contraint que sur le plan individuel et collectif, de revenir sur cette voie. Par conséquent, l’Équilibre est aussi une exigence normative qui doit être respecté. Et cette Équilibre est atteint que quand un Messager vient de Dieu pour ramener l’humanité vers ce même “droit chemin”, que les prophètes d’antan ont montré à leurs peuples et les hommes en général. 


Dans la perspective islamique, l’obligation de satisfaire à cette exigence est renforcé en faisant l’homme directement responsable, non seulement de ce qu’il fait lui-même, mais aussi de son environnement immédiat. Toujours conscient de l’univers autour de lui, l’homme fait son propre destin. C’est une tâche difficile, parce que des milliers tentations sont cachés attendant le bon moment pour le dévier de la voie du salut. En conséquence, l’homme a été conseillé de prier Allah sans cesse:

 

 

« Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. » (Chapitre 1 Versets 6-7)


Dans le cadre des limites éthiques prescrites par l’Islam, même la recherche de bien-être économique est sanctifiée. La voie menant vers le ciel passe à travers la Terre ; en fait, le Coran condamne l’abnégation mal placé.

 

 

« Et recherche à travers ce qu'Allah t'a donné, la Demeure dernière. Et n'oublie pas ta part en cette vie. » (Chapitre 28 Verset 78)


En conséquence, l’éthique et l’économie vient à s’intégrer verticalement et horizontalement, afin de former une équation vitale dans un système homogène islamique, qui ne tolère aucun « nœuds », ni aucune discontinuité.


Cette synthèse divine entre le désir de l’homme de s’accrocher aux biens matériels et son désir aussi fort d’ascension spirituelle garanti une « complétude » du système islamique, informant des activités banales, avec un sens du sacré. Toutefois, il est important de garder à l’esprit que, s’il est vrai que le mode de vie islamique forme une orbite auto-suffisante des valeurs sociaux, économiques et morales, il n’est pas insulaire. Ce n’est pas un concept limité qui anticipe des idées novatrices, mais un point de départ qui ouvre vers de nouveaux horizons pour des initiations à couper le souffle. C’est ce qui assure le dynamisme du système économique islamique. En effet, « l’islam est providentiellement donné le pouvoir de synthétiser, d’intégrer et d’absorber ce qui est conforme à son point de vue depuis les civilisations. » Comme une religion vivante, l’islam ne peut pas ne pas absorber de ses environs ce qui est conforme à son propre génie. Pour maintenir que tout ce qui est utile sur l’économie islamique a déjà été dit échouera toutes les potentialités de la promotion intellectuelle dans ce domaine de la connaissance. L’histoire se répète souvent, mais rarement, dans le domaine des idées. Ou bien, la vie d’un intellectuel n’aurait pas été si difficile, ou, disons, si intéressant.


Le monde a parcouru un long chemin depuis le Moyen Age. Elle est devenue beaucoup plus compliquée qu’elle ne l’a jamais été, et les solutions faciles, qui suffisaient dans ces jours d’alcyon de simplicité ascétique, sont devenus tout à fait insuffisant dans le monde moderne de la richesse sensuelle. Pire encore, nous n’avons aucune part, en pleine opération, un modèle de système économique islamique qui pourrait être « simulées » et généralisé afin de former la base de l’économie islamique.


La tâche des économistes musulmans modernes est beaucoup plus difficile que de revivre le passé dans un mode mécanique. Il s’agit de retrouver les vérités fondamentales de l’islam dans le monde très complexe d’aujourd’hui, en vue d’améliorer ce qui existe déjà: d’intégrer toute connaissance pertinente déjà disponible et la transmuter dans un nouveau cadre de pensée. En fait, c’est comme cela que l’originalité dans le domaine des idées est définie dans la perspective islamique. La connaissance humaine, quelle que soit sa source, est le patrimoine commun de l’humanité tout entière. Ce sera en vain - en fait, beaucoup de tort sera fait - si la sagesse économique actuel, qui a été générée par le long processus d’interaction intellectuelle active, n’est pas pris en compte dans la formulation de nos points de vue sur l’économie islamique. La perspective islamique que l’éthique dominent l’économie, la première étape dans la direction d’identifier les caractéristiques de base d’un système économique islamique, qui est distinct de l’actuel système économique est la recherche d’un ensemble de principes éthiques « générales », qui sont définitivement, sans ambiguïté, islamique.


Les caractéristiques du système axiome sont l’un des objectifs fondamentaux de la présente étude. Toutefois, un tel système, pour être viable et utile, doit satisfaire aux conditions suivantes: (i) les axiomes doivent être « adéquates » et d’une représentation légitime des vues éthiques de l’Islam, (ii) l’ensemble des axiomes doit être la « plus petite » série dans la mesure du possible, (iii) les éléments de la série doit être cohérente et (iv) l’axiome du système doit avoir « le pouvoir prédictif ».


L’adéquation du système axiome éthique est l’unité, l’équilibre, le libre arbitre et la responsabilité, qui, ensemble, forment une « série épanouissante ». La série n’est pas nécessairement unique dans le sens d’être la seule possible en tant que base de généralisations valables sur le système économique islamique. 


Elle aurait dû devenir clair désormais que le système axiome éthique islamique, comme un outil d’analyse pour étudier la nature du système islamique, est un cadre adéquat, ce qui élimine la possibilité d’incompatibilité entre les aspirations spirituels de l’homme et de ses aspirations légitimes pour les poursuites matérielles. Le bonheur spirituel et le bonheur matériel sont réunis dans la vision islamique unitaire, qui est parfaitement équilibré et équitable, garantissant la liberté innée de l’homme mais, en même temps contraignant l’individu de manière à maximiser la liberté collective et le bonheur sociale.


Au niveau philosophique, une grande partie de l’utilité des sciences sociales vient du haut degré de sensibilité de ses praticiens aux problèmes du monde réel. Cette conscience se reflète dans le type de questions qu’ils posent. C’est précisément la capacité de poser les types de questions « correctes » qui détermine la qualité des sciences sociales. Toutefois, pour cela, aucun scientifique sociale de sa trempe ne peut ignorer les valeurs fondamentales de la société, qu’il s’engage à étudier. Les musulmans du monde entier passent en ce moment par une période unique dans l’histoire qui les fait rechercher leur guidance à système de valeurs islamique qui proclamera d’être « complet ». Par conséquent, il serait peu scientifique d’étudier leur comportement économique en isolation au lieu que dans le contexte de l’environnement éthique qui prévaut. En effet, dans le strict sens wébérien, le comportement économique dans une société islamique se transforme en action efficace que dans la mesure où il est immédiatement dicté par les normes éthiques que les musulmans suivent. Personne ne devrait donc être apologétique sur le type de question qui peut être soulevée, par exemple, quel est le système islamique de valeurs éthiques, et comment ces comportements économiques fonctionnent?


Ignorer cette question serait une situation embarrassante que les chercheurs en sciences sociales ne peuvent se permettre d’avoir même dans l’intérêt de leur propre santé intellectuelle!


Je termine mon sermon sur ce verset du Saint Coran, Chapitre 41 Verset 54 où Allah dit:

 

 

« Nous leur montrerons Nos signes dans l'univers et en eux-mêmes, jusqu’à ce qu’il leur devienne évident que c’est cela, la Vérité. »


Insha-Allah, si Allah me donne l’occasion à nouveau, je continuerai sur le même sujet Vendredi prochain. Qu’Allah me donne une connaissance plus profonde et détaillé pour éclairer tous les musulmans et l’humanité tout entière. Inch’Allah, Amîne.