بسم الله الرحمن الرحيم

Au Nom d’Allah, Le Gracieux, Le Miséricordieux

 

SERMON DE VENDREDI

 

HAZRAT AMIR’UL MOMENEEN MUHYI-UD-DIN

MUNIR AHMAD AZIM

 

(Un Résumé du Sermon)

Le 29 Mai 2009

 

Après le Salam, le Khalifatullah a commencé le sermon avec le Tashahhud, le Ta’uz, la Sourate Al Fatiha et a lu deux versets du Coran, puis il a dit:

 

 

« Allah a promis à ceux d’entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu’Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l’a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu’il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M’adorent et ne M’associent rien et celui qui mécroit par la suite, ce sont ceux-là les pervers. » (Chapitre 24 Verset 56)

L’extrait suivant du Coran, connu sous le nom de « Le Verset Istikhlaf », constitue la base de la notion coranique du Khilafat islamique, et inclut le califat d’Allah (Khalifatullah).

Un Khalifatullah gouverne le peuple par ce qu’Allah le Tout-Puissant lui a révélé, et ne suit pas leurs passions. Le Khalifatullah doit se méfier dans le cas où l’adversaire voudra le dévier d’une partie des révélations de ce qu’Allah le Tout-Puissant lui a donné.

Maintenant je vais vous citer un Hadith de Musnad Ahmad bin Hanbal qui prophétise deux époques de califat (à la fois sur les lignes/préceptes de prophétie).

Hazrat Huzaifa (Qu’Allah soit satisfait de lui) a raconté que le Messager d’Allah a dit: « La prophétie restera parmi vous autant qu’Allah le voudra. Puis le califat (Khilafat) sur les lignes de prophétie commencera, et restera aussi longtemps qu’Allah le voudra. Ensuite, la monarchie corrompue aura lieu, et elle restera aussi longtemps qu’Allah le voudra. Après cela, la royauté despotique adviendra, et il y demeurera aussi longtemps qu’Allah le voudra. Ensuite, le califat (Khilafat) viendra une fois de plus, sur la base du précepte de la prophétie ».

 
Dans ce Hadith, la première ère de califat est communément acceptée par les musulmans comme celui des Râshidûn. L’époque, après le Messie Promis, a été celui des Khalifat’ul Massih, un califat que le Jamaat Ahmadiyya a choisi afin de mettre en œuvre les injonctions de la Jamaat Ahmadiyya, et cela est resté aussi longtemps que l’a voulu Allah. Ensuite, la corruption a eu lieu et les enseignements de l’Islam et du Messie Promis (sur lui la paix) ont été piétinées en poussière, et les Ahmadistes ont donné plus d’importance au Khilafat que le Coran, la Sunna et les enseignements du Messie Promis. Et surtout quand ils ont dit « Khilafat est notre vie », Allah a retiré Sa lumière divine et Ses faveurs d’eux, et a élevé cet humble serviteur comme Son Calife (Khalifatullah), et cet humble serviteur n’a pas été élu par les hommes, mais, c’est Allah qui a choisi Son bien-aimé afin de poursuivre le travail de Hazrat Muhammad (paix soit sur lui) et du Messie Promis (sur lui la paix). La venue d’un Khalifatullah est basée uniquement sur le précepte de la prophétie. Il est très important de noter que la prophétie est choisie par Allah, et non par les hommes, et il travaille en fonction de l’instruction de son Créateur, et il reçoit des inspirations, des révélations et des instructions que de la part d’Allah le Tout-Puissant. Et celui qui enlève sa main lors de la proclamation de son Khalifatullah et ne prend pas le Bai’at (allégeance à Dieu), Le (Allah) rencontrera, le Jour de la Résurrection, sans avoir de preuve en sa faveur, et celui qui meurt alors que il n’y a pas de Bai’at à son cou (à un Khalifatullah), il meurt une mort comme dans les jours de l’ignorance (Jâhilliya). 

Dans cette époque, il est une obligation pour tous les musulmans et l’humanité en général d’accepter la venue d’un Khalifatullah et le Khalifatullah est le pilier sur lequel les autres piliers se reposent. Les Ahkam (lois) du Khalifatullah sont mis en œuvre par lui, et il n’y a pas de différence en ce qui concerne l’obligation envers l’Oumma (les Oulémas, les Savants, les Mollahs, etc.)

Il y a parmi les frères musulmans et leurs Ulemas qui disent que, après le Saint Prophète (Que la paix soit sur lui) qu’il n’y aura pas de prophète qui viendra. Pour eux (comme le soi-disant Mawlana Anas a dit), la porte de la prophétie a été fermée. Ces soi-disant mollahs n’ont pas réalisé les conséquences potentielles de la perte de la bénédiction de la prophétie ; les juges seront suspendues, le Wilayaat (provinces) sera annulé ... les décrets de ceux qui sont au pouvoir ne seront pas exécutées et tous les gens seront sur le point du Haraam (illicit).

Ainsi, la venue d’un Khalifatullah dans cette époque est l’une des plus grandes obligations de l’Islam. En fait, il n’y a pas de création de la Sahih Al Islam, sauf avec la venue d’un Khalifatullah.

Une fois, l’objet d’intenses conflits et les rivalités entre les dirigeants musulmans, le califat a resté dormant et en grande partie non réclamés par les gens depuis longtemps. Au cours des dernières années cependant, l’intérêt des musulmans dans l’unité internationale et le califat a augmenté. Pour beaucoup de musulmans ordinaires, le calife en tant que leader de la communauté des croyants « est apprécié en tant que mémoire » et « idéal », comme un temps où les musulmans « jouissaient d’une supériorité militaire et scientifique au niveau mondial », mais « pas une préoccupation urgente » par rapport à des questions telles que le problème du conflit israélo-palestinien.

De sévères restrictions à l’activité politique dans de nombreux pays musulmans, avec comme obstacles l’unification de plus de 50 nations-États sous la bannière d’une seule institution, ont empêché les efforts visant à relancer le califat. Les mouvements islamique apolitique Populaire comme les autres Jamaat s’identifient par un manque de spiritualité et de la diminution dans la pratique religieuse personnelle comme étant la cause des problèmes du monde musulman, et prétendent que le califat ne peut être reproduit avec succès jusqu’à ce que ces carences soient prises en compte.

Les frères musulmans préconise l’unité pan-islamique et l’application de la loi islamique. C’est le plus grand et le plus influent groupe islamique dans le monde, et ses dérivés constituent le plus grand des partis de l’opposition dans la plupart des gouvernements arabes. Un fondateur dans les gouvernements arabes en charge de la restauration du califat, mais qui officiellement sanctionnent les institutions islamiques dans le monde musulman, en général ne considèrent pas le califat une priorité et donne priorité plutôt à d’autres questions. Les islamistes affirment que c’est parce qu’ils sont liés à l’actuel régime musulman.

Les sunnites, et d’autres musulmans ont la conviction qu’immédiatement après la mort de Hazrat Muhammad (Que la paix soit sur lui), une réunion secrète a eu lieu à Saqifah, dont Ali, qui a été nommé (d’après eux) par Hazrat Muhammad (Que la paix soit sur lui) comme son successeur à Ghadir Khumm, n’a pas eu connaissance. Lors de cette réunion, Abu Bakr a été élu calife par les chefs de clans arabe. D’autres sunnites et musulmans ont développé l’idée que le calife est un dirigeant politique temporelle, nommé pour diriger dans les limites de la loi islamique (charia), et pas nécessairement qualifiés dans la loi islamique. La tâche de statuer sur l’orthodoxie islamique et des avocats, des magistrats, ou des spécialistes en la matière (de la religion) sont appelés individuellement Mujtahids et nommé collectivement en tant que Les Oulémas. Les quatre premiers califes sont appelés Râshidûn voulant dire, les califes bien guidés, parce que les croyants pensent qu’ils ont tous suivi le Coran et la Sunnah (l’exemple) de Hazrat Muhammad (Que la paix soit sur lui) en toutes choses.

 

Les convictions chiites – Les musulmans chiites croient en l’imamat dans lequel les gouvernants sont choisis de la famille du prophète (Ahlul Bayt). Ils croient que, avant sa mort, Hazrat Muhammad (Que la paix soit sur lui) a donné de nombreuses indications, à Ghadir Khumm (un endroit) particulièrement, qu’il a estimé qu’Ali Ibn Abou Talib, son cousin et gendre, est choisi par Dieu comme son successeur. Ils disent qu’Abu Bakr avait pris le pouvoir par la menace et avait utilisé la force contre Ali, et les musulmans chiites considèrent les trois califes avant Ali comme des usurpateurs. Ali et ses descendants, les douze imams sont cru d’avoir été les seuls vrais dirigeants.

 

Ainsi, lorsque vous étudiez les points de vue tous les groupes de musulmans sur le califat, chacun d’eux a un point de vue différent, et s’il y a une élection ou une nomination de calife dans les groupes sunnites, les Wahhabites, Hanafites, chiites etc. n’accepteront pas comme leur calife.

 

Si les musulmans chiites élient ou nomment un calife dans le groupe de chiites, les sunnites et les autres musulmans ne croiront pas en lui, et ainsi il y aura toujours de conflits. Par exemple, certains musulmans chiites croient que le système de gouvernement islamique fondé sur Vilayat-e-Faqih, où un juriste islamique ou Faqih gouverne les musulmans, suffit. Toutefois, cette idée, développée et établie en Iran, n’est pas universellement acceptée parmi les chiites.

 

Les Sunnites pensent que tout homme capable de bien diriger (gouverner) aurait été bien préféré à un héritier direct inefficace, car il n’y avait aucune base dans l’opinion de la majorité des sunnites, à estimer que le chef de l’Etat ou le gouverneur doit être choisie en fonction de la seule lignée. 

 

Ils font valoir en outre que le calife est idéalement choisi par voie d’élection ou le consensus de la communauté, même si le califat après devint rapidement un établissement héréditaire ou le prix du plus fort générale, et selon eux, le calife doit provenir de la majorité.

 

Donc, si chaque groupe musulman a son propre calife, cela créera de grand fitna (chaos). Ma propre opinion sur ce sujet, en tant que Khalifatullah (le calife d’Allah le Tout-Puissant) ; il est interdit aux musulmans d’avoir deux califes élus ou nommés car cela causera des différences dans leurs affaires et concepts, leur unité serait divisée et il y aura des différends entre eux. La charia et la Sunnah serait alors abandonnée, les bida’h (innovations) se propageront et les fitna (chaos) grandiront, et cela ne sera dans l’intérêt de personne.

Alors, je reviens à ce que le Messie Promis Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (sur lui la paix), le fondateur de la Jamaat Ahmadiyya a dit. Il a expliqué sur Qudraté-Saaniyah, qu’est-ce que c’est que le Qudrat-e-Saniyah (la manifestation de la deuxième puissance)?

 

Dans son testament, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (sur lui la paix) a établi que, après sa mort, sa communauté serait secondé par une deuxième manifestation de la puissance et de soutien divine, tout comme il a été aidé par une première manifestation au cours de sa vie. Les frères Ahmadi ont interprété ce « deuxième manifestation de pouvoir » pour signifier l’établissement de leur Khilafat. 

 

Ma réponse à cela, le Messie Promis (sur lui la paix) était venu pour continuer le travail de Hazrat Muhammad (Que la paix soit sur lui) - un travail qui a été piétinée par les soi-disant érudits musulmans ou Oulémas. Ensuite, afin d’accomplir ce travail, la manifestation de la puissance de Dieu a lieu, comme il est dit dans le Saint Coran:

« Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. »

Cette manifestation divine a eu lieu dans le temps du Saint Prophète Muhammad (paix soit sur lui). Mais après lui, cela a continué dans l’époque de ses califes (quatre califes bien-guidés), des Revivificateurs de la foi, ou des Mujaddids. Ils étaient tous du « deuxième manifestation du pouvoir ». Le « deuxième manifestation du pouvoir » ne peut se limiter à une forme particulière. Lorsque toute la nation ou la communauté devient faible, alors, Allah le Très-Haut, de par Sa Sagesse, envoie le « deuxième manifestation du pouvoir » afin de le renforcer.

 

Cela ne veut pas dire qu’il y a une chaîne de califes après Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (sur lui la paix) dans le Mouvement Ahmadiyya, qui sont « deuxième manifestation du pouvoir », et que je suis le premier de ceux-ci. C’est le soutien Divin à la cause de la vérité dans un sens général.

Par conséquent, c’est le soutien divin que ce mouvement reçoit sous des formes diverses, qui est le Qudraté-Saaniyah. Je voudrais poser une question à Hazrat Mirza Masroor Ahmad Saheb et à également nos frères Ahmadi: -

 

Croient-ils que la « deuxième manifestation du pouvoir » au Saint Prophète Muhammad (Que paix soit sur lui) est toujours manifeste et existe toujours, ou ils croient qu’il a été remplacé et dépassé par un nouveau deuxième pouvoir qui est venu après Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (sur lui la paix)? Voici ma question pour eux, et j’espère que j’aurai bientôt une réponse de leur part concernant cela, Insha-Allah.

 

Pour expliquer à vous tous, un Khalifatullah c’est qui? Un Khalifatullah n’est pas élu ou nommé par quelconque groupes de personnes. Il est le calife d’Allah, où seul Allah le choisit comme son Vice-gérant (Khalifatullah).

 

Un Khalifatullah se réfère au Représentant d’Allah (Dieu), et conformément à l’Islam, il vient d’Allah pour guider l’humanité vers le Créateur, et ainsi, par ce moyen, devient le représentant de la population en ce qui concerne leur bien-être spirituel et mondain. Il est le Vice-gérant de Dieu, c’est-à-dire en vertu des pouvoirs qui lui sont délégués, et dans les limites prescrites par le Coran et l’enseignement du Saint Prophète (Que la paix soit sur lui). Le Khalifatullah est requis d’exercer l’autorité divine ; il n’est pas seulement un souverain individuel, qui doit être restaurée, mais il est la représentation humaine de l’autorité de Dieu sur terre, et aussi unisse les nations musulmanes à travers les instructions divines et l’action politique pacifique.

 

J’espère que par la grâce d’Allah, vous avez tous compris mon message dans ce sermon, et je prie pour qu’Allah vous bénisse tous, et vous accorde la faveur et les bénédictions d’accepter la vérité dans cette époque. Amîne.