Text Box: بسم الله الرحمن الرحيم Au Nom d’Allah, Le Gracieux, Le Miséricordieux SERMON DE VENDREDI HAZRAT AMIR’UL MOMENEEN MUHYI-UD-DIN MUNIR AHMAD AZIM (Un Résumé du Sermon) Le 31 Juillet 2009 Après le Salam, le Khalifatullah a commencé le sermon avec le Tashahhud, le Ta’uz, la Sourate Al Fatiha et a ensuite dit: Dans ce monde, les prophètes sont les seuls êtres humains à qui le Créateur choisit de communiquer et par l’intermédiaire de ces prophètes, les autres êtres humains ont accès à des ordres et des commandements du Créateur à leur attention. Il est donc évident que plus il y a le lien de l’être humain avec le Prophète, il y a encore plus de leur lien avec Dieu, le Tout-Puissant. En d’autres mots, notre lien spirituel avec Dieu, en conformité avec le Coran, sera mesuré à l’aide d’affinité pour le Prophète, tel que déterminé par le Hadith et la Sunnah du Saint Prophète Muhammad (paix soit sur lui). Les commandements de Dieu, qui atteint les êtres humains par l’intermédiaire du Prophète Muhammad (paix soit sur lui) peuvent être classés en quatre: Le premier est le commandement qui n’est pas dans le Coran et n’a pas de portée pour une double interprétation. Le deuxième est le commandement de Dieu précisément indiqué dans le Coran, mais Ses explications ont été réalisées dans les paroles du Prophète. Troisièmement, le commandement qui n’a pas été expressément mentionné dans le Coran, mais en donnent la directive en ces termes:  « Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en; » (59:8)  « Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allah. » (4:81) Dieu a fait cela une obligation d’établir un lien entre le Coran, la parole de Dieu et la Sunnah du Prophète. Le quatrième comprend tous les commandements et les directives qui, il est obligatoire de connaître, par « l’Ijtihâd », le processus de raisonnement fondé sur le Coran et la Sunnah, dans un esprit de dévouement à la volonté d’Allah, qui, à travers le processus de « ijma », assure l’assimilation final de perspicacité juridique accepté par la volonté collective de l’Oummah, la communauté musulmane. Il va sans dire que la condition préalable est une connaissance approfondie du Coran et la Sunnah avec perspicacité juridique. La Fatwa des Sahaba, les compagnons, généralement connu comme « Athar », sont tout à fait légitimement non dissociée de la notion générale de la Sunnah prophétique, et avec une justification évidente, la Sunnah, des quatre premiers califes a été mis en évidence ou si je puisse dire a eu la priorité sur tous les autres Sahaba, les compagnons (du Saint Prophète). Les commandements des deux premières classifications sont révélés au Prophète, sous la forme de mots par le biais de Gabriel alors que la troisième classification des commandements est généralement révélée par « ilqa » ou « ilham » au Prophète, sans aucune formation de mots. La première forme est celle de Wahi Matlu (Révélation récitée), le Coran, la parole de Dieu et l’autre forme est le Wahi Ghair Matlu (Révélation non-récitée), le Hadith, la parole du Prophète lui-même. Le Coran est le livre de Dieu et le Hadith et la Sunnah, de manière générale est la voie orale et pratique, plutôt l’interprétation et le commentaire du Livre de Dieu, qui aide à la bonne compréhension de la signification du Coran. En d’autres termes, il existe un enseignement du Coran, qui est conservé dans les feuilles de papier et le cœur des gens et, d’autre part, la Sunnah est le Coran dans la pratique. Le Coran contient les principes et les vérités absolues alors que le Hadith et la Sunnah du Saint Prophète (paix soit sur lui) aide à maîtriser ses détails et particularités. Par conséquent, l’ensemble de l’édifice de la Chariah (loi religieuse) est basé sur le Wahi Matlu, le Coran et le Wahi Ghair Matlu, les mots et les actions du Saint Prophète (paix soit sur lui). Celui qui tente de se fier au Livre (le Coran) seul, est destiné à perdre à la fois la Sunnah et le Livre. Il existe un certain nombre de commandements fixées dans le Coran et même, il en existe beaucoup qui ont été détaillées par le Prophète. C’est pourquoi, à chaque fois que le Coran commande à ses disciples d’obéir à Dieu, il les commande aussi obligatoirement d’obéir au Prophète. Au contraire, il va plus loin et déclare que l’obéissance au Prophète est l’obéissance à Allah Lui-même: Dans les paroles d’Allah: « Il n’est pas non plus dire (rien) de (sa) volonté. Il n’est rien de moins que l’inspiration fait descendre vers lui. » Le Coran mentionne certaines dispositions de la loi, mais la connotation exacte est présentée dans la forme définitive des mots et des actions menées par le Prophète. En outre, la réalisation d’un acte au vue ou à la connaissance du Prophète, en l’absence de toute approbation ou de réprobation, est également incluse dans la définition de la Sunnah. Il est dit dans le Coran que Dieu a envoyé le prophète avec objectif et le but qu’il doit être obéit. En fait, les critères pour acquérir l’amour d’Allah passe par l’amour du Saint Prophète: Coran déclare: « Dis: « Si vous aimez Allah, suivez-moi: Allah vous aimera. » Le Coran dit à propos du Saint Prophète: « Dieu a conféré une grande faveur sur les croyants, quand Il a envoyé un Messager parmi eux de parmi eux-mêmes et qui leur récite les signes de Dieu, les sanctifient, et les enseignant le Livre et la sagesse, alors que, avant ils étaient dans une erreur manifeste. » Il leur enseigne le Kitâb et le Hikamat. Le sens d’Al-Kitab qu’il s’agit du Coran est manifeste. Pour « Al-Hikamat » on l’a défini comme le Hadith et la Sunnah du Prophète. Le Hadith et la Sunnah, en un sens, est aussi la révélation de Dieu sans la formation des mots, parce que le Coran, à plusieurs places, a utilisé le mot (envoyé) pour la Hikmat aussi. Il sera donc irrationnel de penser que le Coran est enseigné, en fait, sans la participation de la Sunnah du Prophète, qui était le véhicule du message de Dieu. 1. Le Livre de Dieu a plus besoin de la Sunnah que la Sunnah a besoin du Coran. 2. Sans la Sunnah, il n’est pas possible d’avoir la foi dans le Coran, ni de pratiquer l’Islam. Si par conséquent, nous ne parvenons pas à donner de l’importance au Hadith et à la Sunnah, comme ils le mérite à juste titre, il sera difficile de pratiquer l’Islam dans le sens réel. Par exemple, le Coran commande: « Soyez constant dans la prière; » Ce n’est qu’à travers le Hadith et la Sunnah du Prophète (paix soit sur lui) que nous pouvons arriver par savoir comment et quand pratiquer la prière. Les personnes qui parlent du Coran et affirment que pour comprendre et pratiquer l’Islam, seul le Coran est suffisant, alors qu’ils nous montrent la façon dont ils doivent s’acquitter de la prière à la lumière du Coran seulement. Le Coran dit: « Pratiquez régulièrement la charité » Maintenant, la classification et la quantité de richesse et la durée de sa rétention et le taux de Zakaat peut uniquement être déterminée qu’à la lumière des Hadiths. Le Coran dit: « Et accomplissez le Hajj ou l’Umra au service de Dieu » Nul ne sait comment le Hajj et l’Umra doivent être accomplis. Ce ne peut être effectué que si vous connaissez la Sunnah du Saint Prophète (paix soit sur lui). Dieu dit: « Son rassemblement (le Coran) Nous incombent, ainsi que la façon de le réciter. » Il affirme en outre: « A Nous, ensuite incombera son explication. » C’est une question de connaissance commune que Bayan, la description ou l’explication, veut dire de révéler le caché, une chose vague, brève ou une chose inconnue. Ici Bayan veut dire de décrire, d’expliquer et de révéler le sens et la véritable intention de Dieu, qui est resté obscure (cachée) pour celui qui fait la récitation du Coran, tout au long de sa récitation. Cette Bayan al-Quran quand elle a été proférée par la langue du Prophète a été nommé Hadith et, lorsqu’il a été mis en pratique, il fut désigné comme la Sunnah, dont l’objet lui a été révélé par la connaissance divine et les mots dans lequel il a été décrites sont celles du Prophète lui-même. Dieu dit: « Et Nous avons fait descendre sur toi le message pour que tu expliques clairement aux hommes ce qui est envoyé pour eux et pour qu’ils puissent (y) réfléchir. » Le verset démontre clairement que les mots et les actes, le Hadith et la Sunnah du Prophète sont les manifestations de la volonté de Dieu, comme indiqué dans le Coran, dont les paroles sont mieux connus et décrits que par Son Prophète. Dieu dit: « Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous ». Le Nimat (bienfait) qui est indiqué par le Coran dans ce verset est, en fait, la Chariah dans son ensemble, l’ensemble du code de vie pendant les 23 années complète de la période de la prophétie. Il n’est jamais arrivé au Sahaba pour demander la sanction de la mission du Prophète au-delà de cette période. Un Hadith ou Sunnah décrira soit le verset du Coran ou soit ajoutera quelque chose à son commandement. Dans la première catégorie, il sera en deuxième position après le Coran, car il sera fondé sur le Coran lui-même alors que dans la deuxième situation, s’il n’y a pas de mention d’un commandement dans le Saint Coran, il agira de sa propre force. Dans la littérature juridique Islamique, par conséquent, il faut considérer avec la même force le texte du Coran et des Hadiths et de tenter de parvenir à la réconciliation et l’uniformité entre les deux, s’il semble y avoir un désaccord entre les deux, ce qui en fait, il n’y en a pas. Toutefois, la question se pose à propos de ces questions ou des situations inconnues dans le Coran, si toutefois la Sunnah peut être la seule base de notre système législatif. Pour répondre à cette question, le Hadith et la Sunnah peut en outre, être classées en trois catégories: (i) Les Hadiths qui sont en conformité avec le Coran. (ii) Les Hadiths qui élaborent et élucident les commandements du Coran. (iii) Les Hadiths qui fixent de nouvelles règles de la Chariah à l’égard de laquelle soit le Coran est muet ou son commandement restent à découvrir. Il y a une différence d’opinion parmi les « Uléma » sur ce point, mais la généralité des « Uléma » a suivi l’avis que la Sunnah peut être la seule source de la Chariah dans les affaires qui n’ont pas été traités dans le Coran. Ils le prennent ce Hikmat comme « ilqa » par Dieu. Personne ne peut nier l’existence de ces Hadiths. La question est de leur application comme la seule source de la Chariah dans ces questions, c’est-à-dire, la Sunnah comme source unique. Le Coran dit: « Alors, que ceux qui contrecarrent les ordres du Messager se méfient, attention qu’une épreuve s’abatte sur eux et qu’un châtiment douloureux leur soit infligées. » Ce verset, quoique indirectement, pointe vers certains commandements qui ont été donnés par le prophète par son propre chef, non mentionnés dans le Livre de Dieu, parce que si ce ‘amr (commandement) a été dans le Coran, il aurait été appelé comme une opposition au Coran et non pas une opposition au commandement du Prophète. Le Coran nous interpelle: « Mais non, par ton Seigneur, ils n’auront pas (réellement) la foi, jusqu’à ce qu’ils te fassent juger, dans tous leurs différends et (ne trouvent) dans leurs âmes aucune résistance contre tes décisions, mais qui les acceptent avec une complète conviction. » La Sunnah prophétique peut donc ouvrir la prérogative nécessaire, l’autorisation ou l’interdiction, mais il ne peut jamais l’emporter sur le Coran. Qu’Allah nous aide à mieux mettre en œuvre dans nos vies à la fois les commandements stipulés dans le Coran et la Sunnah du Prophète Muhammad (paix soit sur lui). Amîne.