Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

 

Sermon du vendredi dans le Bait-ul-Zikr

Dans le Nord de Maurice

Hazrat Amir'ul Momeneen Muhyi-ud-Din

Munir Ahmad Azim

6 Juin 2008

Après le salut membres présents salaam, la Khalifatullah a commencé son sermon à la Tashahhud, Taouz et Sourate Al Fatiha, puis il a récité les versets suivants:

Sourate Al-Baqara ch.2 V.272/273

 

Laysa alayka hudaahum wa laa-kinnallaaha yahdii may-yashaaa. Wa maa tunfiquu min khayrin fali-anfusikum : wamaa tunfiquuna illab-tigaaa’a wajhillaah. Wa maa tunfiquu min khayriy-yuwaffa ilaykum wa antum laa tuzlamuun.

Ce n'est pas ta responsabilité (O Prophète) de leur faire suivre le droit chemin, mais Allah guide celui qu’Il veut. Et quel que soit la richesse que vous dépensez, le profit de celui-ci sera pour vous, si vous le dépensez pour rechercher le plaisir d'Allah. Et quel que soit la richesse que vous dépensez, il vous sera rembourser dans leur intégralité et vous ne serez pas lésés.

De la suite des versets coraniques que j'ai lu, dans le premier verset, même si le nom de Muhammad (SAW) n'a pas été mentionné, mais il est entendu qu’Allah s’adresse à Son prophète. Allah dit: «O Mohammed (s.a.w), ce n’est pas toi de leur donner la guidance, mais c'est Allah qui guide celui qu’Il veut ». Maintenant, c'est à nous de guider le monde vers Allah, nous devons garder à l'esprit que tant qu’Allah ne nous aide pas, nous ne pouvons pas guider tout le monde dans le droit chemin. Hazrat Muhammad (s.a.w) avait obtenu de telles capacités d'Allah, que ces capacités étaient connectées à Allah lui-même. En effet, ses intentions étaient de pair avec l'intention d'Allah. Pour le monde extérieur, il semble qu'il est de Hazrat Muhammad (s.a.w) qui guide les gens, mais en fait, c'est Allah qui donne le Hidaayat. Donc, ce verset clairement explique cet aspect de l'Unicité d'Allah, afin que l'homme ne tombe pas dans le piège de l'idolâtrie. Tous les dons et les capacités que Hazrat Muhammad (s.a.w) a eu, étaient en fait les faveurs qu'Allah lui a donné à un tel point qu’Allah englobe Son prophète dans Sa propre volonté et le pouvoir de rendre son Prophète à devenir un avec Lui.

Hazrat Muhammad (s.a.w) s’est complètement soumis à Allah, à tel point que sa voix était comme si c’était la voix d'Allah. On le voit guider les autres, mais en fait, c'est Allah qui a guidé les coeurs de ces personnes, car personne n'a le pouvoir de contrôler le cœur des hommes, sauf Allah. Si le Saint Prophète (s.a.w) avait le pouvoir de contrôler le cœur des hommes, il aurait souhaité et aurait réussi à changer le cœur d'Abou Jahl à l'Islam. Abou Jahl était l'une des deux personnes dont il souhaitait qu’il obtienne l’Imaan (la foi). Donc, cela nous montre clairement que même un cœur pur avec une pure intention d'un prophète ne suffit pas dans ce cas. Tant que le décret d'Allah n’accompagner pas une telle intention pure, le désir ne sera pas accompli.

Et quand nous disons cela, il n'est pas censé d’offenser quiconque, et ce n'est pas une humiliation pour notre Saint Prophète Muhammad (s.a.w) - Naouzobillah min Zaalik!

En réalité, il y a une grande et profonde leçon pour nous tous. La leçon à tirer est que, si le pouvoir de donner l’Imaan avait été donné dans les mains de l'homme, il est possible qu'il existe des personnes qui ne méritent pas d'être guidé à juste titre (par l'intermédiaire de leurs actions) et donc sans être choisi comme bons, ils aurait également la même récompense que ceux qui ont peiné jour et nuit pour rester sur la bonne voie. Ainsi, Allah a déjà décrété qu'il y a une catégorie de personnes dont une punition est nécessaire d'être administrés. Si Allah avait donné l'homme de tels pouvoirs, alors notre Saint Prophète Muhammad (s.a.w) comme son désir qu’Abou Jahl soit guidé à juste titre, il aurait souhaité l’Imaan (la foi) pour tous les peuples sans distinction. L'homme n'a pas la connaissance intérieure, en particulier, il n'a pas connaissance de qui est pur de cœur ou non. Notre connaissance dans ce domaine est limitée. Et notre faculté de voir et d'analyse dans ces domaines est limité. Nous n'avons pas connaissance de ces questions. Maintenant, comment l'homme peut-il être informé de quelque chose qu'il n'avait pas vu ou obtenu la connaissance?

Donc, ici, "Hidaayat", veut dire permettre aux gens de pratiquer la religion. Ainsi, les personnes qui tentent de causer des dommages à la religion, si elles pouvaient connaître le coeur, alors ils entreraient la religion et elles connaîtraient ceux qui sont pieux et sincère..

Ainsi, Allah a établi que Lui seul a le pouvoir de donner la foi à l'homme. Un autre aspect est que l'homme n'a pas le profond pouvoir de juger le cœur de son espèce. Allah ne l’a pas donné un tel pouvoir. Nous avons un exemple de cela à l'époque du Saint Prophète Muhammad (s.a.w), quand de nombreuses personnes ont accepté l'Islam, et ces gens ont déclaré sur leurs lèvres que Hazrat Muhammad (s.a.w) est un prophète d'Allah. Ils disent qu'ils prennent un serment solennel qu'il est vraiment un prophète d'Allah. Mais d'autre part, Allah dit que c'est Lui qui est témoin que "Tu es un vrai prophète d'Allah et J'affirme que ces gens (qui disent que tu es un vrai prophète) sont en fait des menteurs."

Ainsi, même s’ils sont venus dans le cercle de l'Islam, mais ces types de personnes n'ont pas obtenu la foi et ne figurent pas sur la bonne voie. Ils n'ont pas obtenu le "Hidaayat". Ainsi, "Hidaayat" ne signifie pas seulement que vous entrez dans le domaine de l'Islam (physiquement). "Hidaayat" est plus profonde de sens, et seulement ceux qu’Allah veut guider obtiennent le "Hidaayat", une claire orientation à travers l'intention et des actions justes. Ainsi, Hazrat Muhammad (s.a.w) n'a pas été en mesure de devenir une source d'orientation pour les hypocrites. Au lieu de l'obtention de la foi, la direction d'Allah fait augmenter le mal dans leur cœur et cette augmentation de méchanceté (en ce qui concerne les hypocrites) est un état naturel de choses. Car, si vous n'honorez pas une personne qui vous a chargé de faveurs, alors cela fait augmenter vos péchés et vous devenez donc indigne d'orientation.

Dans cette situation, même là où les gens sont proches du bienfaiteur (le prophète), mais ils n'obtiennent pas la véritable orientation, et donc c'est le contraire de l'orientation qui manifeste à l'intérieur de ces sortes de gens. Malgré la proximité du plus grand bienfaiteur qu’Allah a envoyé au peuple (le Saint Prophète), si un coeur est mauvais, alors définitivement, la méchanceté augmentera en flèche. Ainsi, Allah dit: «O Mohammed (s.a.w), il n'est pas de ton devoir de donner la foi (l’orientation). C'est Mon travail. En vérité, tu as le désir de voir l'humanité tout entière obtenir l’Imaan, mais ce n'est qu’à Moi (d'Allah) de décider. "

Ensuite, Allah dit que tout ce que vous dépensez (dans le chemin d'Allah) est pour votre propre bien, dans votre meilleur intérêt. Ici, il n'est pas question que les gens doivent dépenser leurs richesses par tous les moyens. Non! Ils ne peuvent pas obtenir des avantages d'Allah s’ils dépensent leurs richesses sur des choses sans fondement et qui causeront leur destruction. Leur vie religieuse serait également détruite à tort s'ils dépensent leurs richesses, et cela pourrait contribuer à la destruction de leur monde également.

Nombreux sont ceux qui dépensent leur argent sur la drogue. C'est pourquoi le Coran n'a pas mentionné que les dépenses de vos richesses sur toute chose sont pour votre propre bien. Non! Le Coran a mentionné un état que l'homme doit respecter. Il devrait dépenser sur ce qui lui apportera satisfaction sur le plan moral et spirituel. Dans beaucoup d'autres traductions de ce verset, la deuxième partie, ils ne le traduisent pas comme il devrait être.

Ainsi, le verset est comme ceci: «O croyants, tout ce que vous dépensez, est pour notre propre bien, parce que vous dépensez seulement pour rechercher le plaisir d'Allah." Donc, il est entendu que, quel que soit et chaque fois que les croyants dépenseront, ils dépenseront, mais uniquement en leurs propres avantages (par exemple les dépenses qui leur permettrait de gagner le plaisir d'Allah).

 
Dans le cadre de ce verset coranique, il a été expliqué par le Saint Prophète (s.a.w), que si un croyant met un morceau de nourriture dans la bouche de sa conjointe, seulement pour obtenir le plaisir d'Allah, alors il est dans son intérêt de le faire et cette action est considéré comme une forme d’Ibaadat pour ce croyant. Ainsi, Allah nous faire comprendre que si nous dépensant en gardant à l'esprit les conditions qui doivent l'accompagner, puis l'argent avec lequel vous dépensez, Allah retournera cet argent aux fidèles croyants (de différentes manières). La manière dont cela a été présenté par Allah dans le Coran est très intéressante. Allah ne garde pas les richesses que vous avez dépensées dans Son chemin pour Lui-même. Il vous les redonne, et quand Il le fait, Il ajoute aussi d'autres richesses, en multipliant vos avantages.

"La Touzlamoune" signifie qu’Allah vous récompensera de manière inimaginable, dépassant la limite de votre esprit. La vrai récompense que vous tirerez de vos dépenses dans le chemin d'Allah est que vous allez récolter ce qui sera dans votre meilleur intérêt et avantages et dans tout ce que vous ferez, Allah mettra le "Barakat" (la bénédiction). Et avec ce que vous obtiendrez d'Allah, vous allez récupérer la première dépense que vous avez injectée dans la voie d'Allah.

Ceci est similaire à l'exemple de Hazrat Yusuf (as) quand il a donné à ses frères une grande quantité de provisions et il a dit à ses officiers de les redonner leur négociation initiale qu’ils ont amenée en échange pour des provisions et qu’ils espéraient d’être traité avec miséricorde.

En vérité, les prophètes d'Allah obtiennent d’Allah ce genre de coeur, rempli de miséricorde divine. Quand ils ont eu aussi leurs provisions et, en outre, les articles en négociation qui ils ont apporté avec eux, ils étaient joyeux et reconnaissant. Ils sont retournés à la maison afin de raconter cet incident à leur père (Hazrat Yacoob).

Donc, cette illustration s'intègre à l'ensemble de mes explications sur ce sujet. Allah dit que vous obtiendrez tout ce que vous désirez. Vos dépenses vous donneront tous les avantages, ainsi qu'à votre grand étonnement, quand vous recevrez votre colis d'Allah, vous verrez qu’Allah vous a redonné les premières dépenses dans Sa cause. Mais, Hazrat Yusuf (as) était seulement un homme, et il a retourné à ses frères les biens qui étaient seulement dans sa capacité d’humain à leur donner. D'autre part, quand Allah retournera votre bonté, Il vous donnera d’abondantes montant que vous ne pourrez pas compter. Il vous récompensera largement.

Ensuite, Allah nous fait comprendre que, lorsque nous dépensons, cela ne signifie pas que nous dépensons sur nos enfants seulement. Cela est aussi un moyen d'obtenir le plaisir d'Allah. Lorsque vous dépensez sur vos enfants et vos femmes dans la façon dont ils ont le droit, et vous le faites pour obtenir le plaisir d'Allah, alors c'est certainement une bonne chose, une bonne action.

Mais là, Allah fait référence à ceux qui dépensent sur Son chemin pour Son plaisir, en sacrifiant leurs propres droits et ils dépensent plus sur les personnes qui n'ont pas un droit ou relation direct avec eux. Ces personnes sont celles qui sont devenues pauvres pour la cause d'Allah. C'est pourquoi, ils ont été mentionnés séparément. De plus, ici, le mot «et» n'a pas été mentionnée. En d'autres termes, ils dépensent sur eux-mêmes et ensuite sur les personnes qui se sont sacrifié dans la voie d'Allah (les pauvres).

 

Ici, Allah fait référence aux personnes qui, avant tout, ils dépensent sur ces pauvres gens. Le sujet évoqué ici, n'est pas tel qu'il est mentionné dans le reste du Saint Coran, Allah dit par lequel dépensent sur les pauvres. Dans ce verset, les pauvres personnes citées sont celles qui sont devenues pauvres pour la cause d'Allah!

Et quand on dépense sur les personnes qui se sont sacrifié pour le plaisir d'Allah, il n'est pas considéré comme un Sadqua, Non! Au contraire, il s'agit d'un moyen pour vous consacrer à ce genre de personnes. Allah dit que, si vous dépensez pour obtenir le plaisir d'Allah, alors, c'est le droit de ces pauvres gens que vous devez dépenser vos richesses sur eux, afin attirer le plaisir d'Allah, car ils sont ceux qui sont devenus pauvres pour la cause d'Allah.

Il y a des gens qui ont été pris au piège dans un lieu et donc ils ne sont pas libres de sortir et d'aller dans un autre lieu à la recherche de leur nourriture. Ils n'ont pas cette liberté! Ainsi, ils sont contraints de rester dans ce lieu particulier.

 
Mais ici, ce n'est pas le cas. Ici, il y a la mention de ceux qui sont volontairement resté dans un lieu particulier, uniquement pour le plaisir d'Allah afin de faire des travaux spéciaux pour Sa cause. Ils sont comme attaché au chemin d'Allah. Un exemple de ce type de personnes, sont les Ashabé Souffa, qui même s'ils avaient suffisamment de capacité de sortir pour gagner leur vie etc., mais ils ne le font pas, de sorte qu'ils soient en mesure de rester avec le Prophète et à écouter à tous ses mots. Pour être en mesure de faire le Khidmat-e-Deen (service à la religion de l'Islam). Ils ont préféré rester près de la porte de la mosquée. Ce sont ceux qui, en dépit de leurs capacités à faire des travaux mondains, ils ont accepté de renoncer à tout cela, et à devenir pauvres pour la cause d'Allah.

Si vous dépensez sur ces sortes de gens, c’est une bonne façon de dépenser pour la cause d'Allah. Les musulmans, en particulier les Ansars de Médine, ont cette habitude de visiter les Ashabé Souffa, que ce soit la nuit ou le jour, de les présenter avec des cadeaux. Et parmi les cadeaux que Hazrat Muhammad (SAW) recevait, il avait l'habitude de réserver une partie de pour ces Ashabé Souffa.

Dans une section de ce verset, il est mentionné qu'il y avait une sorte de ces types de personnes qui ont eu l'occasion de sortir et de gagner leur vie. Ce droit est légitime (pour un Ashabé Souffa). Il y a un autre type de ces personnes qui même si elles ont la capacité de sortir, mais elles ne l'ont font pas parce que leur amour pour Allah et Son Saint Prophète (s.a.w) était si profond qu'elles préféraient rester en compagnie du Prophète (SAW).

Hazrat Abu Huraira (r.a) a été un exemple de ce type de Ashabé Souffa. Quand il a été interrogé ainsi, "que faites-vous ici, et pourquoi êtes-vous rester ici?" Il a répondu: "Une grande partie de ma vie a été passée hors de l'Islam, même à un point que j'ai été un ennemi de l'Islam. Mais maintenant, il me reste peu de temps avant de quitter ce monde; oui, comment est-il possible pour moi maintenant dans ce peu de temps, à être séparés de Hazrat Muhammad (s.a.w). C'est impossible (pour moi)! Maintenant, je veux passer chaque instant de ma vie ici car nous savons que chaque fois Hazrat Muhammad (s.a.w) sortira et dira un mot, alors est ce que je peux me permettre de perdre cette occasion? Jamais !"

C'est là l'état d'esprit et le coeur de Hazrat Abu Huraira, qu'il avait exprimée dans ses propres mots, et que j'ai mis devant vous dans mes propres paroles. En vérité, il a voulu passer chaque instant de sa vie le plus près possible du Saint Prophète (s.a.w). Et il aime à entendre ses discours et conseils. Alors il a pensé à lui-même, "Pourquoi n’avais-je pas entendu de telles paroles quand j'étais petit!" Il a manqué l'occasion au début, mais non pour le reste de sa vie qu'il passa dans la compagnie du Saint Prophète, dans laquelle il a recueilli les plus grand nombre de hadiths. Personne d’autre n’a eu une telle occasion en or de rapporter des hadiths comme Hazrat Abu Huraira (r.a). Et Allah l’avait gardé en vie suffisamment longtemps pour que celui-ci puisse être en mesure de rapporter tous les trésors de la connaissance (hadiths), qu’il a entendu de la bouche de Hazrat Muhammad (s.a.w).

Donc, c'était un exemple des types de Ashabé Souffa qui n'ont pas la possibilité de sortir de travailler pour gagner leur vie (en raison de leur dévotion à Allah et à Son Prophète). Même si elles ont la capacité et la volonté mais ils n'ont pas quitté le Prophète afin de faire un autre travail. Ce sont ces personnes qui ont été cités en priorité ici.

Ensuite, Allah dit que les ignorants pensent que ces Ashabé Souffa sont riches. Maintenant, comment se fait qu'ils pensent de ces Ashabé Souffa comme étant riche? Ceux dont la pauvreté ont été apparentes, comment se fait-il que cette réflexion se produise? En fait, ici, c'est la mention de ces personnes qui ne font pas leur pauvreté apparente aux autres personnes. Ils ne font pas apparaître leurs besoins.

Il y a des gens qui lorsqu'ils sont faim, ils montrent qu'ils ont faim de manière à ce que quelqu'un voient qu’ils sont affamés. Il y a un autre type de pauvres gens qui montrent leur pauvreté par leurs vêtements sales et déchirés.

Mais, pour les pauvres (qui sacrifient leurs tous pour la cause d'Allah), tous les jours, ils lavent leurs vêtements et ils s'habillent de façon décent de façon et à ce que leur pauvreté ne soit pas apparente.

Donc, ceux qui deviennent pauvres pour la cause d'Allah, ils n’attendent rien de quiconque. C'est pourquoi, les peuples du monde donnent ces témoignages sur les Ashabé Souffa qu’ils ont besoin de rien (qu'ils sont riches). Qu'ils sont assis à rien faire et ne sont pas nécessiteux. Mais en fait, Allah dit de laisser ces gens ignorants dire ce qu'ils veulent. Ce sont les personnes que vous pouvez reconnaître, à travers les marques sur leur front et le visage. Allah dit que ce sont ceux qui n'ont jamais allé mendier quelque part. Ils n’ont jamais eu cette habitude!

Après avoir fait rappeler cela, Allah dit que tout ce que vous dépensez, Allah le sait parfaitement. En effet Allah veut dire que les personnes mentionnées ici, si d'autres gens veulent faire leur Khidmat (service) et les aider juste pour les yeux des gens, ils sont ignorants parce que se sont les gens ignorants qui font cela.

Si vous servez ou dépensez sur ces types de personnes qui ont passer toute leur vie pour la cause d'Allah et qui cachent leur pauvreté, et vous les servez ouvertement pour les yeux de personnes, alors Allah dit que, si vous le faites, alors vous êtes en effet des personnes ignorants.

Au contraire, il serait un signe de bassesses de votre part si vous le faites. Comme si vous ferez leur savoir que c'est vous qui les font une faveur! A ce moment, vous pouvez devenir parmi ceux qui exposent la pauvreté de ces personnes qui ont dissimulé leurs pauvretés dans le monde.

Donc, comme je l'ai dit, il y avait ces Sahabas qui avaient beaucoup de connaissances et de sagesse et qui ont aidé les Ashabé Souffa, que ce soit la nuit ou ils ont envoyé leurs cadeaux ou des contributions par le Saint Prophète (s.a.w), car ils savaient que c'était un moyen sûr que ces personnes recevront ces dons.

 
Ainsi, lorsque dans ce verset il est dit qu’Allah sait tout, il s'agit d'un point intéressant, car vous ne pouvez cacher quoi que ce soit d'Allah. Et si vous dépensez sur ces personnes, Allah ne le saura-t-il pas? Ainsi, Allah veut faire connaître qu'Il est Parfaitement Connaisseur de toutes les actions de Ses serviteurs.

Dans le prochain verset, Allah explique sur un sujet général. Le verset précédent, il a été mention des personnes qui renoncent à leurs droits et sur les dépenses qui se sont sacrifié et qui sont devenus pauvres pour la cause d'Allah. Ensuite, Allah mentionne que, dans l'Ummat (communauté) de Hazrat Muhammad (s.a.w) il y avait beaucoup de personnes qui ont sacrifié leurs richesses de jour et de nuit aussi – en secret et ouvertement aussi. Ces gens recevront leur récompense auprès d'Allah. Maintenant, nous devons analyser les raisons pour lesquelles, même s’il a été mentionné qu'ils recevront des récompenses quand ils dépensent ouvertement (où d'autres personnes puissent les voir faire ces bonnes actions), dans le cas précédent l'accent a été mis pour la pratique de dissimuler les dépenses? La réponse se trouve dans le verset lui-même! La mention de dépenses secrètes a été mentionnée en premier, puis les dépenses qui sont faites ouvertement. Cela signifie qu'Allah sait que ce sont les mêmes personnes qui dépensent sur ces pauvres gens en secret, qui également dépensent sur eux le jour ouvertement.

Ceux qui se réveillent très tôt chaque matin pour la prière du Tahajjud, sa prière est une véritable prière parce que, qui les voit? Personne! Ainsi, leur dissimulation protège ce qui est apparente avec eux! Et cela signifie que quand ils dépensent ouvertement, ils le font avec une intention pure. Ils dépensent aussi ouvertement afin d’inciter un esprit de compétition pour les personnes qui regardent, de sorte que chaque personne puisse faire des efforts pour surpasser l'autre en bonnes actions, et que cela soit une leçon pour tous. Si tous les sacrifices financiers sont effectués en secret tous le temps, alors il existe d'autres personnes qui sont faibles (à faire les bonnes actions), faibles de donner la Zakaat et le Chanda, donc ils seraient privés de la bénédiction (spirituel) de ce type de dépenses (dans le chemin d'Allah).

Donc, il n'est pas toujours nécessaire de dire que les dépenses pratiquées ouvertement sont pour l’ostentation, Non! Mais c'est avec l'intention d'inciter les autres à faire les mêmes bonnes actions. Quant à nous, nous devons le faire seulement pour le plaisir d'Allah. Ensuite, Allah nous gardera toujours sous Ses yeux, et ainsi nous aurons Sa bénédiction en abondance. Non seulement votre gain sera augmenté dans le monde futur, mais dans ce monde ici-bas même Allah permettra une augmentation de vos biens. Et quand vous allez retourner vers Allah, vous allez récolter les fruits qu’Allah a réservés pour vous.

Insha Allah, Qu’Allah nous donne-la Jamaat Ul Sahih Al Islam la possibilité de maintenir en tout temps cet esprit de sacrifice. Et ceux qui sont privés de ces bienfaits, ils doivent prendre conscience des avantages qu'ils se privent en restant éloignés. En plus de perdre ces bénédictions, ils ne font rien. Ainsi, nous prions pour qu’Allah permette à nos coeurs à prendre de l'ampleur dans la générosité de telle sorte que nous continuons à dépenser et nous augmentons nos dépenses pour le plaisir d'Allah. En cela, il y a de la vie pour la Jamaat Ul Sahih Al Islam et la vie dans ce siècle que nous vivons. Ameen.